Qigong, Taichi (Taiji) & MTC

Les vertus du thé vert (3)

2009-06-20T03:11:00.000-07:00

Posologie et recommandations :

1 tasse par jour pour une action stimulante ;
3 tasse par jour pour avoir les bienfaits.

Mais cette posologie peut aller jusqu’à 10 tasses selon les cas. Pour bien préparer votre thé il est recommandé de ne pas verser dessus une eau bouillante ce qui ôterait certaines qualités du thé.

Le thé peut être aussi utilisé en usage externe par exemple un sachet de thé vert peut être, une fois refroidi, appliqué sur les yeux pour les reposer ou atténuer les cernes. Il peut aussi être appliqué sur un zona ou un herpès et on peut l’utiliser dans l’eau de son bain pour bénéficier des ses actions relaxantes.

Les contres indications :

constipations ;
grossesse ;
allaitement ;
insomnie ;
ulcère ;
en cas d’anémie car le thé s’oppose à la assimilation correct du fer dans l’organisme et il est donc fortement déconseillé de boire du thé lors des repas ;
incompatible avec le ginseng car le thé neutralise tous les effets tonifiants de celui-ci ;
incompatible avec différents médicaments car il s’oppose avec efficacité à certaines substances médicamenteuses ; Un excès de thé peut provoquer selon les personnes sensible à la théine ;
palpitation cardiaque ;
céphalée ;
acouphène ;
vision trouble.

Pour déthéiner le thé rien de plus facile, il faut tout simplement jeter la première infusion après 1 à 2 minutes puis refaire infuser à nouveau avec une nouvelle eau, la théine se diffuse très rapidement dans l’eau lors des toutes premières secondes de l’infusion.

Le thé vert peut être aussi utiliser dans certaines recettes de cuisine comme le gâteau au thé vert ou la gelée au thé vert.

La recette du gâteau au thé vert (ou n’importe quel thé) pour 6 personnes :

200 gr de farine ; 3 c à soupe de feuilles de thé ; 175 gr de sucre en poudre ; 15 cl de lait ; 10 cl d’huile de votre choix ; 1 sachet de levure chimique et 1 noix de beurre pour le moule.

Préchauffer le four à 200 °C et beurrer un moule à manquer. Faire bouillir le lait puis ajouter les feuilles de thé, mélanger, retirer du feu et laisser infuser 10 min avant d’ôter une partie des feuilles car il faut en tout de même quelques unes pour ajouter à la préparation du gâteau. Dans un saladier, fouetter les œufs avec le sucre, ajouter le lait tiède et les feuilles de thé mises de coté ainsi que l’huile tout en remuant. Incorporer ensuite la farine et la levure. Verser cette pâte dan le moule à manquer beurre et mettre à cuire environ 40 min. Laisser refroidir le gâteau 10 min avant de le démouler.

La recette de la gelée au thé vert pour 6 personnes :

4 feuilles de gélatines ; 100 gr de sucre ; 5 gr de thé vert en poudre (macha) ; 1 blanc d’œuf ; 2 c à soupe de jus de citron ; 300 ml d’eau et 200 gr de crème fouettée.

Faire fondre la gélatine selon les instructions de l’emballage ; faire chauffer l’eau et y ajouter le sucre et la poudre de thé vert. Laisser réduire le tout jusqu’à épaississement du mélange et le passer au chinois. Ajouter ensuite le jus de citron et verser la préparation dans un moule rectangulaire. Battre le blanc en neige et y intégrer la crème fouettée. Verser cette nouvelle préparation dans le moule rectangulaire. Placer le moule au réfrigérateur durant 12 heures. Au moment de servir , couper la gelée au thé vert en tranches et servir aussitôt

Source: ctendance.com

Les vertus du thé vert (2)

2009-06-20T02:59:00.000-07:00

Le thé vert est consommé en infusion et pour pouvoir ressentir ses bienfaits il faut en consommer entre 1 à 3 tasses par jour et son effet stimulant se fait ressentir dès la première tasse. Cette action sur la fatigue s’exerce au niveau des centres nerveux en favorisant l’activité psychique. Ce coté stimulant de la théine dure bien plus longtemps que la caféine. Mais l’atout majeur du thé vert est ses puissantes vertus anti-oxydante grâce à la présence de polyphenols et de flavonoïdes qui permettent de lutter efficacement contre les radicaux libres qui sont les principaux responsables de notre vieillissement, des différents maladies cardio-vasculaires et du cancer. Cette richesse en anti-oxydant est supérieure à la plupart des légumes et des fruits reconnus comme étant riche en anti-oxydant, par exemple deux tasses de thé vert équivalent en anti-oxydant à 7 verres de jus d’orange frais. Sa capacité à lutter contre les radicaux libres serait même 4 fois supérieure aux non moins célèbres vitamine C et vitamine E.

Après avoir bu une tasse de thé vert notre organisme bénéficie de son action anti-oxydant durant environ 3 heures. Il diminue les différents risques de maladies cardio-vasculaires, diminue les risques d’accidents vasculaire cérébraux, réduit le cholestérol, stimule et régularise les battements du cœur, diminue les risques de thromboses.

Différentes études épidémiologiques ont aussi permis de mettre en évidence son rôle non moins négligeable dans la prévention des cancers en stimulant le système immunitaire. Mais il est aussi efficace dans le traitement des cancers en stimulant et en protégeant le système immunitaire des effets secondaires du traitement par chimiothérapie ou radiothérapie.

Son action contre le cancer agirait au niveau de la prolifération des cellules cancéreuses en empêchant l’angiogénèse qui est la formation de nouveaux vaisseaux sanguins autour des tumeurs cancéreuses.

Grâce à sa stimulation sur le système immunitaire, il pourrait aussi être utile contre toutes sortes de maladies infectieuses. Le thé vert possèderait aussi des propriétés amaigrissantes mais plus faible que l’on veut le faire croire et ce n’est pas sa principale vertu de toute façon.

Le thé contient aussi beaucoup de fluor et peut donc être utile contre la prévention des caries en protégeant l’émail des dents et aurait une action préventive contre la parodontite (maladie des gencives qui provoque le déchaussement des dents). Le thé vert par toutes ses vertus fait parti depuis plusieurs siècles de l’arsenal thérapeutique de la médecine traditionnelle chinoise.

Les vertus du thé vert sont donc les suivantes :

augmentation de la vigilance ;
stimulation de l’intellect ;
action vasodilatatrice ;
action diurétique ;
action anti-infectieuse ;
action contre la diarrhée ;
réduction des méfaits du tabac ;
prévention de la carie dentaire et de la parodontite ;
action amaigrissante ;
stimulation du système immunitaire ;
action préventive contre le cancer ;
prévention des maladies cardio-vasculaires ;
céphalée ;
vieillissement

Source: ctendance.com

Les vertus du thé vert (1)

2009-06-20T02:50:00.000-07:00

L’histoire du thé commence en Chine et non pas en Inde comme beaucoup le croit, il y a environ 4500 ans. De nombreuses histoires et légendes existent autour de sa découverte, la plus connue provient de Chine.

Elle raconte que l’empereur Shen Nung assoupi au pied d’un arbre « le camélia sinensis » découvrit à son réveil que des feuilles de l’arbre étaient tombées dans son récipient d’eau chaude. Il goûta alors à cette infusion au parfum agréable et la trouva merveilleuse, ainsi naquit le thé en Chine. De nos jours, le thé est la première boisson consommée au monde après l’eau. Il se boit chaque jour environ 15000 tasses de thé à chaque seconde. Ses bienfaits sur la santé, reconnus depuis bien longtemps par la médecine traditionnelle chinoise, ont été mis en évidence par différentes études scientifiques.

Le « camélia sinensis » est à l’origine de tous les thés, entre les thés verts, les thés noirs, les semi-fermentés, les blancs, les fumés, les parfumés, il en existe environ 3000 variétés à travers le monde. Les 3 principaux producteurs et exportateurs de thé sont l‘Inde, la Chine et le Sri-Lanka. Le thé quel qu’il soit est beaucoup plus sain pour la santé que le café et apporte à l’organisme une multitudes de bienfaits. Mais de tous les thés c’est le thé vert qui est le plus réputé et qui possède le plus grand nombre de propriétés car celui-ci contrairement aux thés fermentés, semi-fermentés, fumés, n’a subit aucune transformation et garde donc ainsi toutes ses vertus.

La composition pour 100 gr de thé vert est :
vitamine C 300 mg
vitamine E 100 mg
vitamine B 11 mg
provitamine A 15 mg
poly phénols 35 %
chlorophylle 1 %
théine (caféine) 3 %

Source: ctendance.com

Le tai-chi réduit les douleurs dues à l’arthrite

2009-06-20T02:11:00.000-07:00

Le tai-chi a des effets bénéfiques sur les personnes souffrant d’arthrite, selon une étude de chercheurs de l’institut George pour la santé internationale, basé en Australie, publiée dans le numéro de juin de Arthritis Care & Research.

La pratique de cet art martial chinois antique réduit la douleur et améliore les fonctions physiques, la tension et la qualité de vie des personnes souffrant de troubles musculo-squelettiques qui accompagnent souvent l’arthrite.

Les chercheurs ont analysé sept essais cliniques à répartition aléatoire et contrôlés utilisant le tai-chi comme intervention principale pour des patients souffrant de troubles musculo-squelettiques. Ils ont découvert que la pratique du tai-chi améliorait la façon dont les patients faisaient face à la douleur et au handicap.

Le tai-chi, qui est régulièrement pratiqué en Chine pour une bonne santé générale, a également permis de réduire les inflammations, et les patients ont indiqué des bienfaits allant d’une baisse de pression artérielle à une réduction de la douleur, souligne l’étude.

Le tai-chi ne nécessitant aucun équipement particulier, et pouvant être pratiqué seul ou en groupe, les chercheurs sont optimistes quant à la pratique des patients qui réduiraient ainsi leurs douleurs.

"Le fait que le tai-chi soit bon marché, pratique et amusant et apporte d’autres bienfaits psychologiques et sociaux soutient l’utilisation de ce type d’intervention pour des douleurs telles que l’arthrite", souligne l’étude.

En se basant sur leurs recherches, les scientifiques espèrent des bienfaits similaires chez les personnes souffrant de problèmes chroniques de dos.

Des études précédentes ont montré que le tai-chi pouvait améliorer l’équilibre des personnes ayant subi une attaque cardiaque, et qu’il avait également des effets bénéfiques chez les personnes souffrant de maladies chroniques telles que la sclérose en plaques.

Source: ctendance.com

Les Effets de la Partique Régulière du Qigong

2009-03-28T08:48:00.001-07:00

EQUILIBRE; SERENITE; VACUITE; CONCENTRATION...

Le premier d'entre eux, assez facilement constaté, est l'équilibre tant physique que psychique qui constitue le principe essentiel de la majorité des écoles de « Qigong ». Cet équilibre est fondé sur une harmonisation entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l'arrière et l'avant, le dehors et le dedans, le subtil et le grossier. Il s'agit, au départ, d'un équilibre corporel qui se rattache à un équilibre respiratoire puis à un équilibre énergétique. Ce dernier facilite l'équilibre psychique puisqu'il tend à restreindre les contraintes liées à l'environnement direct ou indirect en les assimilant à un processus naturel. Il s'agit, en réalité, d'un processus de régularisation entre la chaleur et le froid, le mouvement et l'immobilité, la dispersion et la concentration, la plénitude et la vacuité.

Le corps ne subit plus les contraintes extérieures et les variations climatiques mais les intègre en les corrigeant. Des phénomènes simples comme la sensation de froid, de soif, de faim, de fatigue, de colère prennent une importance moindre et, de ce simple fait, perturbent moins l'esprit. Ce serait donc une sorte, ou une espèce, de sport intelligent et qui s'adapte au pratiquant. Et sur lequel le pratiquant peut agir ou au sein duquel il peut intervenir en toute conscience. Il est donc inutile de se bourrer de drogues pour parvenir à un résultat. Et les pratiquants sont sur le terrain et non dans les gradins. Les dérives sportives ne nous concernent donc que peu. Nombreux sont celles et ceux qui commencent la pratique du « Qigong » quand les entraîneurs sportifs ont déjà pris leur retraite.

Le second d'entre eux, un peu plus long à obtenir, est la sérénité.
Celle-ci est en effet la simple conséquence de l'équilibre. Il ne s'agit en aucun cas d'une sorte d'endormissement de la conscience liée à une immobilité corporelle et intellectuelle mais, au contraire, en un mouvement contrôlé et incessant qui constitue un moyen d'accès à la compréhension des phénomènes internes et externes. Cette sérénité passe donc tant par le contrôle du souffle que du mouvement corporel. Elle permet, notamment, d'économiser l'énergie vitale (Qi) en la faisant circuler à meilleur escient.

Le troisième est la vacuité ou disponibilité.
Elle permet tout simplement la suppression des tensions ce qui permet la disponibilité tant corporelle que psychique. Les phénomènes internes liés au fonctionnement physiologique ou externes liés aux circonstances rencontrées ne sont plus perçus comme des gènes ou des contraintes mais au contraire comme des points d'appui à la progression personnelle. Cette vacuité naturelle permet donc d'agir avec moins de restrictions liées aux habitudes. Cela permet, en outre, de dépasser certains blocages physiques, énergétiques ou psychologiques ainsi qu'une utilisation plus rationnelle de l‘énergie puisqu'elle permet d'agir avec un minimum d'effort pour néanmoins obtenir un résultat. Cette vacuité, ou disponibilité naturelle, est l'un des fondements de l'harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la nature. Pour pratiquer nul besoin de stades ou d'installations coûteuses et polluantes ni, en fait, de se déguiser pour être reconnus.

Le quatrième est la capacité d'unifier ou concentration.
Le mouvement, l'énergie, la pensée se réunissent sans qu'il y ait à effectuer d'effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles. Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la reproduction des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique.

Ces quatre étapes correspondent aux divers stades d'évolution de la pratique psychico-corporelle du « Qigong » : la mobilisation ou préservation de l'énergie, l'accueil ou l'accroissement de l'énergie, la conduite ou direction de l'énergie, le contrôle ou manifestation de l'énergie. Il demeure à utiliser celle-ci avec de multiples possibilités...l'entretien de la santé, le traitement d'affections courantes, l'expression artistique, les relations personnelles, familiales, professionnelles. Le but, comme dans le tir à l'arc est d'atteindre un résultat sans pour autant que celui-ci ne devienne l'unique préoccupation de la pratique. Cette efficacité est la conséquence du travail accompli mais pas sa motivation essentielle.

Ces effets bénéfiques de la pratique du « Qigong » ainsi que ces quatre étapes sont parfois considérées comme le but ultime du « Qigong », ce qui est déjà louable puisque de nombreuses méthodes ne recherchent plus qu'un simple bien être physique par le biais d'une gymnastique douce fut-elle orientale.
Ce ne sont que des moyens pour parvenir à « autre chose » . Cette « autre chose », comme le nomment les Maîtres du Tao, demeure la réalisation de l'individu inclus dans son environnement spacio-temporel ainsi que le dépassement de celui-ci.
Si la pratique se limite à l'espace et au temps, à l'ici et au maintenant, les réalisations de la pratique dépassent amplement ce cadre restreint. Il est donc toujours préférable de différencier l'étude de la pratique, la pratique et les réalisations de la pratique. Ces dernières ne sont pas liées à des phénomènes ponctuels ou limités mais envisagent l'étendue des possibilités humaines dans le passé dans le présent et dans l'avenir.

Conscience, vie, mouvement, énergie et matière ne font plus qu'un dans l'illumination atteinte par le pratiquant, ce que précise, une fois encore, le Huainan Zi : « Il sait sans apprendre, réalise sans faire, voit sans regarder et fait régner l'ordre naturel (conforme à l'unité de la nature) sans gouverner. Il embrasse la vertu, réalise la fusion harmonieuse des souffles et des esprits, poursuivant avec docilité et facilité la Voie Céleste de l'harmonie universelle. Cela fait que la vision remonte au delà du passé et que le regard s'étend plus loin que l'avenir avec une grande aisance. Tout ce qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait simplement et naturellement. »

Source: psychedelic-nurses.org

Les bienfaits du Qi Gong

2009-03-28T08:36:00.000-07:00

Balancer le Yin et le Yang (équilibrer l'énergie interne)

La pratique régulière du Qi Gong a pour effets d'accroître l'énergie vitale (Qi) et de la faire circuler harmonieusement dans tout le corps. Voici quelques uns de ces bienfaits:

Renfore la constitution physique
Combat la maladie
Tonifie les fonctions respiratoires
Fortifie le cœur
Prolonge la longévité
Stimule l'énergie sexuelle
Augmente la fertilité
Améliore la circulation sanguine
Aide à cesser de fumer
Régularise le système digestif et aide à corriger un problème de poids
Stimule et renforce le système immunitaire
Corrige les émotions
Contrôle le stress
Apaise les sens
Diminue la perte de cheveux
Augmente l'accuité visuelle
Règle les problèmes de basses et de hautes pressions
Corrige les problèmes de peau
Aide à diminuer l'arthrite et le rhumatisme
Améliore la concentration
Et sûrement, bien plus encore

Source: shaolinquebec.com

LEXIQUE DU QIGONG

2009-02-17T13:12:00.000-08:00

arbre : position d'embrasser l'arbre ; posture de méditation debout ; voir zhanzhuang.
baduanjin : 8 pièces de brocard ; un qigong célèbre, composé de 8 mouvements.
baihui : réunion des 100 ; point de réunion des énergies Yang, situé au sommet de la tête; en relation avec le haut, avec le ciel.
cavalier : position du cavalier ; posture de méditation debout ; voir zhanzhuang.
dantian : champ de cinabre ; centre d'énergie. Le dantian inférieur se situe au niveau du centre de gravité du corps, au centre de l'abdomen, il stocke le jing ; le dantian médian se situe au centre de la poitrine, il stocke le qi ; le dantian supérieur se situe au niveau de la tête, il stocke le shen. Lorsqu'on dit « le dantian » sans spécifier lequel, on parle du dantian inférieur. Il existe des variantes à ces localisations.
daimai : méridien ceinture ; fait le tour de la taille.
dazhoutian : grande circulation céleste, grande orbite. Par la concentration on fait circuler le qi dans les 12 méridiens du corps.
dazhui : la grande vertèbre ; première vertèbre dorsale, en haut du dos, avant la nuque, qui saille un peu.
dumai : vaisseau gouverneur ; méridien situé sur la ligne médiane de la face postérieure du corps ; le méridien des énergies yang du corps.
foyer : voir triple réchauffeur.
cinabre : voir jing.
gueule du tigre : espace formé par le pouce et l'index ; la gueule du tigre est ouverte ou fermée, suivant que la main est ouverte ou forme un poing.
houtianqi : qi postnatal, obtenu à partir de la conversion des aliments et de l'air.
huiyin : réunion des yin ; point situé au périnée. Point de réunion des énergies yin ; en relation avec le bas, avec la terre.
jing : (cinabre) énergie vitale, énergie de base, fondamentale, tonus ; stockée au dantian inférieur.
ke : voir wuxing.
laogong : palais du travail ; point situé au creux de la paume ; une des portes d'échange d'énergie avec l'extérieur.
mingmen : porte du destin ; point situé au creux des lombaires, à peu près dans l'axe du nombril.
méridiens : canaux subtils du corps par lesquels circule l'énergie. Il existe le système des 12 méridiens et le système des 8 méridiens, aussi appelés les 8 vaisseaux curieux ou merveilleux.
neigong : pratique de l'alchimie interne ; travail interne du qi.
orbite : voir xiaozhoutian et dazhoutian.
qi : sens large : énergie, souffle. Sens étroit : énergie de transformation, stockée au dantian moyen. Forme métamorphosée du jing.
qigong : maîtrise de l'énergie, travail des souffles. Exercices du corps, de la respiration et de la concentration.
qijingbamai : les 8 méridiens curieux.
renmai : vaisseau conception ; méridien situé sur la ligne médiane de la face antérieure du corps ; le méridien des énergies yin.
shanzhong : milieu de la poitrine ; point situé entre les deux mamelons.
shen : 1) l'esprit, le mental, l'énergie spirituelle ; stockée au dantian supérieur. Forme métamorphosée du jing et du qi. 2) cycle shen : voir wuxing.
shendao : la voie des esprits ; point situé entre les deux omoplates, dans l'axe du point shanzhong.
taiji : le faîte suprême, le grand ultime ; le fameux dessin du Yin et du Yang est une représentation symbolique de taiji.
tambour céleste : arrière du crâne.
tianmu : troisième œil.
tiao shen : harmoniser la forme corporelle (mouvements, positions et attitudes).
tiao xi : harmoniser la respiration.
tiao xin : harmoniser le cœur.
ting : points d'arrivée ou de départ des 12 méridiens, situés à l'angle de la racine des ongles des doigts et des orteils (exception : yongquan, sous le pied).
tiantu
triple réchauffeur : (sanjiao) ou trois foyers ; au réchauffeur inférieur correspondent les organes reins et vessie; au réchauffeur moyen correspondent la rate, l'estomac et le foie ; au réchauffeur supérieur correspondent le cœur et les poumons. Variante : au foyer inférieur correspondent les organes d'élimination, au foyer moyen les organes d'assimilation et au foyer supérieur les organes circulatoires et respiratoires.
wailaogong : wai = externe ; point situé sur le dos de la main, dans l'axe de laogong. Voir laogong.
weilu : point situé au coccyx.
weiqi : énergie défensive, de protection, ; circule à la surface.
wuji : la vacuité ; représentée symboliquement par un cercle vide.
wuxing : théorie des 5 éléments ; bois, feu, terre, métal, eau. Régie par les lois d'engendrement (cycle shen) et de contrôle (cycle ke). Fondement du changement et du développement de tout être et de tout phénomène. Qualifie la nature des organes du corps, leurs relations entre eux, ainsi que leur correspondance avec l'univers.
xiantianqi : qi prénatal.
xiaozhoutian : petite circulation céleste ; petite orbite ; orbite microcosmique ; par la concentration on fait circuler le qi en boucle autour du corps, par les méridiens dumai et renmai.
xieqi : énergie perverse, viciée.
xuehai, point au genou, un peu à l'intérieur de la cuisse.
yi : l'intention, la concentration.
yin-yang : deux principes opposés, interdépendants, complémentaires, qui fluctuent et se transforment réciproquement. L'externe est yang, l'interne est yin ; le dos est yang, le ventre est yin; la gauche est yang, la droite est yin ; le haut est yang, le bas est yin. Le mouvement est yang, l'immobilité est yin, etc…
yingqi : énergie nourricière ; circule en profondeur dans le corps, pour nourrir le sang.
yongquan : source jaillissante ; point situé sous la plante du pied, environ à 2/3 vers l'avant ; point de départ du méridien Rein ; une des portes d'échange d'énergie avec l'extérieur.
yuanqi : énergie originelle ; antérieure à la naissance, stockée au foyer inférieur.
yuzhen : l'oreiller de jade ; correspond à la zone de l'occiput.
zhanzhuang : postures de méditation debout.
zhongqi : énergie centrale, stockée au foyer moyen.
zongqi : énergie ancestrale, stockée au foyer supérieur.

Source: sinoptic.ch

Qigong-Le travail sur l’énergie

2009-02-17T13:03:00.000-08:00

Le Qigong, ou gymnastique chinoise de santé est une pratique énergétique utilisée depuis des millénaires par le peuple chinois pour maintenir ou améliorer la santé ou pour développer une plus grande puissance dans les arts martiaux.

Qi signifie énergie, Gong signifie travail; Qi Gong signifie, par conséquent, le travail qui consiste à augmenter ou contrôler la circulation de l’énergie à travers le corps.

Les mouvements du Chi Kung sont effectués sans effort musculaire et sans accélération du cœur et de la respiration.
Au contraire, la respiration se ralentit, favorisant la détente et l’éveil de la conscience.

Une pratique régulière du Qigong permet de développer la connaissance intérieure de son corps et une perception plus subtile de l’environnement, de retrouver le lien avec la nature et les forces opposées et complémentaires qu’elle met en action comme le Yin et le Yang.

L’homme est fait à l’image de la nature et recèle, comme elle, des aspects Yin et Yang. Il vit entre la Terre qui est Yin et le Ciel qui est Yang; il en subit les influences et les transformations (cycle de la journée, des saisons, climat...) et son énergie s’adapte en conséquence.

Parmi les multiples bienfaits du Qi Gong, nous pouvons citer :

- la détente, la relaxation
- l’assouplissement des articulations
- la tonification des structures ostéo-articulaires
- la puissance dans l’effort musculaire
- le développement de la concentration
- l’accroissement de l’énergie vitale.

Le Qi Gong s’adresse aussi bien aux enfants qu’aux adultes et aux personnes âgées ou malades; il aide à vivre mieux, plus longtemps.

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Source: pages.videotron.com

Coordonner les postures avec la respiration et la concentration mentale

2009-01-28T12:10:00.000-08:00

Concentrer l'esprit, entraîner la respiration et les postures sont les trois méthodes principales de l'exercice du Qi Gong. Avec l'esprit aux commandes, elles se complètent mutuellement et œuvrent ensemble comme des composants de l'exercice du Qi Gong. Cependant les écoles diffèrent en ce sur quoi elles mettent l'accent, certaines privilégiant l'entraînement du mental, d'autres soulignant la respiration, tandis que d'autres insistent sur les postures. Bien que toute méthode ait sa fonction propre, elle inclue toujours ces trois aspects. Il est nécessaire de choisir un programme d'entraînement individualisé au Qi Gong pour se conformer à la condition physique du pratiquant.

La posture de descente associée à l'expiration peut conduire le Qi vers le bas. Si l'esprit est concentré sur la partie inférieure du tronc ou si l'esprit guide le Qi, la descente du Qi est plus puissante. Lorsque la posture de montée est combinée à l'inspiration, elle promeut vigoureusement l'élévation du Qi. Habituellement le mouvement ascendant, y compris les exercices statiques dans les postures hautes, n'est pas associé à la concentration du mental sur la partie supérieure du tronc pour ne pas faire monter exagérément le Qi ni entraîner de résultats adverses. Le même chose est vraie des postures d'ouverture et de fermeture.

La posture de montée est souvent combinée avec l'expiration pour conduire le Qi vers le bas et éviter qu'il ne monte trop haut. Pour restreindre l'ascension du Qi, le mental est souvent centré sur les parties centrale ou inférieure du tronc. Bien que les mouvements de montée et de descente diffèrent de ceux d'ouverture et de fermeture, il méritent tous qu'on prête attention à garder le Qi sous contrôle et à éviter les excès.

L'expérience clinique confirme aussi le besoin de contrôler et de restreindre le mouvement du Qi. Le Qi montant entraîne souvent des cas d'excès dans la partie supérieure du corps tandis que le mouvement de descente produit de la solidité et de la massification dans la partie inférieure. Ceci admis, nous comprenons que la montée s'enracine dans la descente, que le mouvement du Qi ne doit pas être forcé, et qu'on devrait laisser le Qi revenir à son origine.

Le mouvement du Qi comprend aussi l'ouverture et la fermeture. Comme l'ouverture disperse le Qi et que la fermeture l'accumule et le stocke, trop d'ouverture peut entraîner le manque et trop de fermeture peut solidifier le Qi et l'empêcher de circuler. L'ouverture ne signifie pas pousser de force le Qi au dehors par la concentration mentale mais le laisser s'écouler de lui-même là où le Qi interne est en plénitude. Il s'ensuit que ramener le Qi à son origine est souvent considéré comme la base de la pratique du Qi Gong.

Source: presence-tao.org

La posture et les effets des mouvements de montée, descente, ouverture et fermeture du Qi

2009-01-27T22:13:00.000-08:00

La posture est aussi dirigée mentalement durant l'exercice du Qi Gong. Garder une posture exige un certain niveau de tension musculaire. C'est pourquoi, dans l'exercice du Qi Gong, la tenue de la posture est fondamentalement l'entraînement de la tension musculaire au travers de la relaxation. En pratique la détente ou tension dans les muscles ainsi que la posture peuvent influencer les fonctions corporelles. C'est de cette manière qu'elles jouent sélectivement un rôle dans les modifications des fonctions corporelles, y compris celles qui concernent les viscères, au travers du système nerveux comme des méridiens principaux et collatéraux. Durant l'exercice de Qi Gong, chaque posture affecte la tension et tout ce qui s'en ensuit. C'est pourquoi le choix de la posture dépend de la santé et de l'objectif du pratiquant.

Les postures de Qi Gong peuvent aussi être divisées en quatre types selon les quatre types de mouvements du Qi : montée, descente, ouverture et fermeture. Chaque type peut encore se subdiviser entre postures dynamiques et postures quiescentes ou statiques.

Le type montant trace un mouvement ascendant du corps. En plus du mouvement dynamique vers le haut, le type montant inclut les postures statiques en position haute. Les postures montantes conduisent le Qi vers le haut.

Les postures descendantes conduisent le Qi vers le bas. Le mouvement d'ouverture trace une expansion de l'intérieur vers l'extérieur tout comme il caractérise aussi toutes les postures dynamiques. Les postures statiques ou quiescentes sont habituellement basées sur un pas large, pieds écartés. Les postures d'ouverture conduisent le Qi vers l'extérieur.

Le type fermant le conduit vers l'intérieur, le mouvement de retrait et les postures statiques fermantes assumant une position plus haute. De telles postures peuvent concentrer le Qi. [...]

Dans l'exercice la posture et le mouvement du Qi sont tantôt à l'unisson, tantôt opèrent dans des directions opposées. Ils se renforcent mutuellement tout en se restreignant simultanément l'un l'autre. Par exemple, lorsqu'on monte les bras le Qi s'élève ; si le tronc monte aussi, le pouvoir ascensionnel du Qi s'accroît en un processus de renforcement mutuel. Mais si on lève les bras tout en baissant simultanément le tronc par abaissement des fesses et fléchissement des genoux, le mouvement de montée contient un mouvement restrictif de descente. On évite ainsi un mouvement d'ascension du Qi sans restriction ; inversement si le mouvement descendant est restreint par un mouvement ascensionnel, le Qi ne descendra pas au dessous de la limite voulue, implémentant ainsi une restriction mutuelle. De ce fait les mouvements de montée et de descente dépendent l'un et l'autre du mouvement opposée pour se restreindre mutuellement, tout comme c'est aussi vrai des mouvements d'ouverture et de fermeture. Comment met-on ces principes en application ? A mon avis l'application doit en être faite au cas par cas, selon les circonstances.

Source: presence-tao.org

La diététique chinoise

2009-01-11T22:52:00.000-08:00

La diététique chinoise fait partie intégrante du sytème médical de la médecine traditionnelle chinoise. Elle est l'une de ses cinq branches avec la pharmacopée, l'acupuncture, la médecine manuelle (Tui Na) et les exercices énergétiques (Tai Ji Quan et Qi Gong). Elle repose donc sur les même théories fondamentales qui sont le Qi, le Yin et le Yang, et les Cinq Mouvements.

Dans la tradition chinoise, la cuisine n'est pas que gastronomique: elle est également thérapeutique puisque l'on ne fait pas de distinction entre les aliments et la pharmacopée. Les aliments ont simplement une action plus douce que les plantes médicinales, c'est pourquoi on peut, et on doit, en consommer tout les jours.

Dans son application pratique, la diététique a deux fonctions : l'une pour maintenir l'équilibre énergétique et prévenir les maladies, l'autre pour corriger les déséquilibres et soigner les maladies. Une alimentation correcte est indispensable pour recouvrir la santé, mais elle peut être parfois insuffisante. On emploi alors des ingrédients ayant une action plus forte, la pharmacopée, et l'acupuncture et/ou les autres branches de cet art médical.

Sun Si Miao, célèbre médecin de la dynastie Tang, disait à ses étudiants : "Afin de guérir une maladie, il convient d'en connaître la cause. Puis on la traite avec l'alimentation. Ce n'est que lorsque celle-ci s'avère insuffisante que l'on utilise les plantes et les aiguilles".

En Occident, la diététique est une science assez jeune qui en est encore à ses balbutiements. On la considère encore aujourd'hui comme une branche mineure de la médecine. Cette négligence fait de la mauvaise alimentation la cause majeure de mortalité précoce dans la plupart des pays occidentaux.

En Orient, elle occupe une place des plus importante en médecine puisqu'elle permet de prévenir l'apparition des maladies : "ce n'est pas lorsqu'on a soif qu'il faut commencer à creuser un puit". Ainsi, les chinois avec une espérance de vie quasiment équivalente à celle des pays occidentaux, dépensent quarante fois moins d'argent pour leur santé...

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Source: dietetiquechinoise.com

Le Qigong--Wiki

2009-01-08T09:56:00.000-08:00

Le qi gong (en caractères simples : 气功, lit. travail du souffle) est une pratique traditionnelle chinoise impliquant des mouvements accompagné d'une respiration contrôlée. Il est rattaché à la médecine. En théorie, cet art énergétique s'enracine dans la métaphysique taoïste. Le qi gong s'enseigne en Occident pour le développement personnel.

Origines
Le qi gong provient des gymnastiques taoïstes de longévité. On y retrouve l'intuition chinoise du wei wu wei (« agir sans agir »), présente notamment dans le Dao De Jing de Lao Zi. La pratique s'est enrichie au contact du bouddhisme, elle fait partie intégrante de la médecine chinoise.

Par un ensemble d'exercices corporels et de visualisations mentales (mouvements statiques ou dynamiques, exercices respiratoires, relaxation mentale, sons, acupressions, percussions, etc.), il vise à aider les personnes à maintenir ou réparer l'équilibre entre les « énergies » des différents organes du corps. Les fondements de cette énergétique sont celles de la médecine chinoise et de l'acupuncture en particulier.

Pratique
Le but du Qi gong est de centrer l'être entre ciel et terre. Il s'agit de se relier aux énergies célestes et telluriques pour harmoniser sa respiration à celle de l'univers. "En faisant que ton souffle spirituel (Shen Qi) et que ton souffle essentiel (Jing Qi) embrassent l'Unité peux-tu redevenir un enfançon ?" (Daodejing 10)

Pour parvenir à l'harmonie du geste et du souffle, l'attention se porte simultanément sur les diverses parties du corps impliquées dans le mouvement et perçues globalement comme une unité, de telle sorte que le mouvement ne soit jamais « mécanique », mais devienne « organique ». N'étant basé ni sur la force physique ni sur la performance, le qi gong est accessible à tous (jeunes ou moins jeunes, sportifs ou non sportifs).

Le qi gong est un ensemble d'exercices énergétiques basés sur une association entre :

mouvements doux, naturels, très lents et détendus ;
la respiration (respiration abdominale, régulière et profonde) synchrone avec les mouvements ;
la concentration de l'esprit qui dirige le qi — le « souffle » — à l'intérieur du corps ;
des massages par acupression, ou massage général musculaire.
Certaines formes utilisent aussi le chant (comme le kotodama) ou le cri, proche du très célèbre kiai japonais, ironiquement dénommé « cri qui tue » par les Britanniques du XIXe siècle.

Il allie la relaxation mentale, l'assouplissement corporel et le plaisir de se mouvoir en harmonie dans l'espace, à un travail énergétique profond de revitalisation des organes internes.

Selon ses adeptes, le qi gong est une voie d'épanouissement personnel, une source de bien-être et de jouvence. Au terme d'une pratique régulière, le qi gong apporte :

plus de tonus et moins de tensions nerveuses ;
plus de souplesse et d'équilibre ;
un calme intérieur ;
une plus grande capacité de concentration et de confiance en soi ;
une meilleure conscience corporelle ;
le développement de la mémoire des gestes.

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Source: fr.wikipedia.org

La vision de Qigong

2009-01-08T09:37:00.000-08:00

L’enseignement ritualisé du Qi Gong définit un espace / temps clos à partir duquel la réalité extérieure est provisoirement suspendue. Ce vécu particulier, soumis à un ensemble de gestes ritualisés, ne propose-t-il pas une stratégie discrète consistant à se couper des contingences du milieu pour découvrir un sens plus épuré dans son rapport à soi et au monde?

Bien qu’il éprouve des difficultés dans la réalisation des gestes à effectuer (manque de coordination, manque de souplesse), un homme de 56 ans explique : « Si on ne sait pas bien faire un geste, ou tenir une attitude, bien l’intérioriser est déjà important car plus tard, sans savoir pourquoi, on se met à bien faire ce qui est demandé. »

Le Qi Gong s’appuie sur un vocabulaire corporel ancestral qui reprend des mouvements de défense utilisés dans les arts martiaux traditionnels (WU SHU). Aux yeux des personnes qui découvrent le Qi Gong, l’idée séduisante serait de lui attribuer une vision à la fois holiste et métaphorique du corps. De telle sorte que bien-être physique, psychique et caractéristiques physiologiques s’imbriqueraient. En effet, si la pratique du Qi Gong permet de gagner en souplesse, si elle favorise une bonne utilisation de l’appareil respiratoire, si elle améliore la connaissance de soi par la méditation, elle veille également au bon fonctionnement des organes vitaux. Le corps constitue aujourd’hui la forme explicite d’une individuation plus ou moins revendiquée, plus ou moins assumée. Issu de la médecine traditionnelle chinoise, le Qi (prononcer chi) Gong est une gymnastique de prévention. Aux yeux du pratiquants occidental, cette gymnastique devient le prétexte idéal pour rompre avec les mécaniques corporelles routinières. Initiation à une économie du geste culturellement autre.

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Source: univ-littoral.fr

Les effets des mouvements respiratoires de montée, descente, ouverture et fermeture dans l'exercice du Qi Gong

2008-09-12T00:27:00.000-07:00

par JIAO Guorui Traduction par Vincent BEJA

La respiration ou "Tu Na" en chinois, est une spécialité de l'exercice du Qi Gong. L'objectif d'un tel entraînement est de régulariser par le mental l'efficacité et le rythme de la respiration.

Qu'a donc à faire l'entraînement respiratoire avec l'exercice du Qi Gong? Comme nous le savons, la respiration est d'une très grande importance à l'activité vitale. Ce processus démarre dès la première respiration qui suit immédiatement la sortie du fœtus du sein maternel et dure jusqu'à la fin de la vie. Ce qu'est la respiration au corps humain est identique à ce qu'est l'eau pour le poisson. Cela signifie vivre. Le corps extrait l'oxygène de l'air et rejette le dioxyde de carbone. Ce phénomène était décrit comme "se débarrasser du renfermé et absorber le frais" et le programme d'entraînement respiratoire est appelé la méthode de Tu (dissiper) et Na (absorber). La respiration joue un rôle important dans le métabolisme. Les activités physiologiques sont perturbées lorsque l'apport d'oxygène devient inférieur aux besoins des tissus composant le corps. Les cellules nerveuses du cortex cérébral sont très sensibles au manque d'oxygène et arrêtent leur activité 10 secondes après la suspension de l'apport d'oxygène. Si concentration du sang en oxygène tombe en dessous d'une certaine limite, les cellules et les tissus sont endommagés. Aussi un entraînement adéquat de la respiration peut grandement améliorer la santé et accroître les capacités à travailler. Grâce à l'extrême attention portée à l'entraînement respiratoire, les experts de Qi Gong ont accumulé au travers de l'histoire un riche savoir sur les techniques respiratoires.

Toutes les techniques d'entraînement respiratoire du Qi Gong ont leurs caractéristiques propres. Leurs exigences communes incluent l'apaisement de l'esprit, la régularisation de la respiration, laisser descendre le Qi au Dan Tian Central, inspirer par les narines, garder la respiration souple, lente, régulière et profonde et venir à la respiration abdominale tandis qu'on entre naturellement dans la quiétude mentale.

Non seulement l'entraînement respiratoire amplifie les fonctions des systèmes digestif et respiratoire et induit la quiétude mentale, mais il peut jouer un rôle dans la montée, la descente, l'ouverture et la fermeture des mouvements du flux de Qi. Plus précisément l'inspiration correspond aux mouvements d'élévation et de fermeture du Qi tandis que l'expiration guide les mouvements de descente et d'ouverture.

L'expiration conduit le Qi vers le bas et le diffuse; l'inspiration le ferme et l'élève. Les observations cliniques montrent qu'une longue expiration contribue à réduire la tension en élargissant les vaisseaux sanguins aux extrémités et en amenant le sang vers le bas; l'inspiration, en causant la fermeture et la montée du Qi, fait monter le sang le long des artères et contracte les vaisseaux sanguins aux extrémités. C'est pourquoi les patients souffrant d'excès de Qi dans la partie supérieure du corps et d'insuffisance dans la partie inférieure doivent insister sur l'expiration; de même les pratiquants normaux doivent éviter d'insister sur l'inspiration et respirer naturellement lorsqu'ils commencent à s'exercer au Qi Gong.

Les effets de la respiration du Qi Gong sur les mouvements du Qi ne sont pas absolus mais dépendent de nombreux facteurs. Le fait que le Qi suive la direction donnée par le mental est un exemple de la manière dont l'activité mentale peut influer sur les effets du Qi. Lorsque la pratique du Qi Gong atteint un certain niveau, l'activité mentale seule, sans expiration, peut suffire à induire la descente et l'ouverture du Qi. Ceci est aussi valable pour les mouvements de montée et de fermeture du Qi.

Source: presence-tao.org

Qigong : une cure pour le cancer et les troubles dégénératifs chroniques

2008-09-08T07:15:00.000-07:00

Un discours de Grand Maître Wong Kiew Kit présenté lors du second congrès mondial de Qigong à San Francisco en 1997.

Traduit de l'anglais par Hubert Razack

(Sifu Wong fut descerné le titre de "Maître de qigong de l'année" lors du congrès)

Le point crucial que je tiens a partager avec vous aujourd'hui est que le cancer et les troubles dégénératifs chroniques peuvent etre guéris par la pratique du Qigong. Cette affirmation est basée non seulement une philosophie médicale complète, mais également sur mes nombreuses années d'expérience à guérir des patients atteints de ces maladies. De nombreux autres maîtres de qigong ont des résultats similaires.

Afin de comprendre comment et pourquoi la pratique du qigong peut guérir le cancer et les troubles dégénératifs chroniques, il est important de prendre conscience que le paradigme médical occidental n'est pas la seule facon correcte d'observer la santé et le traitement des maladies. Une autre approche, qui a traversée plusieurs siècles, est celle de la medecine chinoise traditionnelle. Ce système a maintenu en bonne santé la plus grande population du monde pendant la plus longue periode connue de l'histoire.

Selon la philosophie chinoise, il n'existe pas de maladie incurable, bien qu'un patient puisse être incurable si sa maladie, meme très simple, a causé des dègats au delà d'un certain seuil. Le point de départ de cette philosophie est que chaque personne est par nature en bonne santé. Quelques minutes seulement de reflexion permettent de verifier l'exactitude de cette affirmation.

Autour de vous et autour de n'importe quel individu dans le monde, il y a littéralement des millions de germes qui peuvent potentiellement causer des maladies mortelles. Votre corps est sujet à une usure constante, et vous êtes exposés a toute sorte de stress ou radiations. Pourtant, malgrè tous ces facteurs potentiellement mortels, vous restez en bonne santé. Si nous n'avions pas cette capacité naturelle à surmonter les maladies et à nous regénérés, aucun de nous ne pourraient rester en vie même pour un court instant.

Alors, pourquoi certaines personnes attrapent-elles des maladies ? Simplement car leur function corporelles n'ont pas été capables de s'ajuster à l'environnement. En philosophie médicale chinoise, cette échec est appelé "disharmonie yin-yang", ou yin symbolise le corps et ses functions, et yang symbolise l'agent qui cause la maladie. Heureusement, l'harmonie yin-yang est la norme : être en bonne santé est notre droit naturel. Un maladie, quel que soit le nom que l'on donne a ses symptômes, n'est pas naturelle, et peut etre guerie.

Prenons l'exemple du cancer. C'est un fait indéniable que nous vivons dans un ocean de carcinogènes et que nous sommes constamment bombardés de radiations. Autrement dit, les carcinogènes et les radiations qui causent un cancer pour une personne sur cinq affectent également les quatres autres personnes. Ce que nous devrions nous demander, ce n'est pas pourquoi une personne sur cinq souffre d'un cancer, mais pourquoi quatre personnes sur cinq n'en attrapent pas! Il se trouve en effet que tout le monde attrape un cancer non pas une ou deux fois, mais plusieurs milliers de fois au cours de sa vie, et qu'à chaque fois nous le surmontons sans même nous en rendre compte. Ce n'est que quand le systême d'une personne cesse de fonctionner comme il est naturellement supposer le faire que le cancer ou autre maladie se manifeste en tant que trouble clinique.

Prenons un autre exemple: l'artériosclérose. Si trop de graisse se dépose sur les parois intérieures d'une artères, le flot sanguin est restreint, causant des troubles sérieux. Actuellement la médecine occidentale ne comprend pas la cause des symptomes que l'on regroupe sous le terme artériosclérose, et ne peut proposer de remède efficace. L'impression générale auprès du grand public est que si quelqu'un mange trop de graisse, alors il semble évident qu'il a plus de chances de souffrir d'artériosclérose. En fait, vous et d'autres personnes mangez bien plus de graisse que n'importe quel patient souffrant d'artériosclérose, et pourtant, vous ne manifestez aucun de ses symptomes. C'est tout simplement car votre systême est capable de s'ajuster a l'influt de graisse, alors que le systeme d'un patient n'a pas su accomplir ses fonctions naturelles.

L'approche thérapeutique en médecine occidentale est de prescrire un traitment donné pour une maladie donnée. Cette approche est efficace quand la cause de la maladie est connue, comme dans le cas de la malaria ou de la tuberculose. Mais quand la cause est inconnue, comme pour le cancer et les troubles dégénératifs chroniques, prescrire un traitement afin de guérir la maladie devient théoriquement impossible. Le traitement revient souvent à soulager les symptomes, mais pas à guérir la maladie.

En philosophie médicale chinoise, les medecins ne traitent pas la maladie - ils traitent le patient. Ils ne se soucient pas de traiter le cancer ou l'artériosclérose, mais plutôt de soigner leur patient. A première vue, traiter les maladies ou traiter les patients peuvent paraître similaires. En y regardant de plus près on s'apercoit qu'il y a une difference cruciale. Dans le cas du cancer ou des troubles dégénératifs chroniques, il s'agit de la difference entre la résignation et l'espoir, ou entre la souffrance et le rétablissement.

Les médecins chinois rétablissent la santé du patient en restorant l'harmonie yin-yang. En termes occidentaux, cela signifie restorer la capacité naturelle des patients a surmonter la maladie. Il ne faut pas oublier que les mêmes facteurs qui causent le cancer ou autres troubles chroniques chez un patient affectent également d'autres personnes, mais ces derniers ne succombent pas à la maladie car leur systême leur permet naturellement de la surmonter. Encore plus important, avant le début de la maladie, le patient a egalement cette capacite naturelle.

Bien qu'il y ait d'innombrables facteurs qui peuvent enrayer nos fonctions naturelles, la cause primordiales est due a deux facteurs:

Un blocage d'énergie perturbant le flot d'énergie dans le corps
Pas assez d'énergie pour que le systeme puisse fonctionner

Par exemple, si le flot d'énergie qui est censé avertir le corps qu'il y a des cellules cancérigeuse ou un excès de graisse est interrompu, le corps ne va pas déclencher les mécanismes naturels qui lui permettrait de s'ajuster à l'environnement causant la maladie. Ou si le corps n'a pas suffisamment d'énergie, il ne pourra pas s'ajuster à l'environnement de facon efficace. Apres tout, la vie est un flot d'énergie qui a un sens. Si ce flot est perturbé ou insuffisant, la maladie apparait.

Qigong est l'art de l'énergie, et son objectif fondamental est de promouvoir un flot d'énergie harmonieux. En termes occidentaux, cela signifie que l'énergie qui produit les hormones dans le corps, qui repart l'usure et les dégats occasionnels, qui évacue les dechets, qui nourrit le systême immunitaire, ou qui s'occupent d'innombrables autres tâches qui nous maintienent tous vivant et en bonne santé, fonctionne de facon naturelle. Les deux aspects principaux de la pratique du qigong permettent d'atteindre ces resultats:

enlever les blocages d'énergie
augmenter le niveau d'énergie

Quand les blocages d'énergies sont enlevés et qu'il y a suffisamment d'énergie pour les fonctions naturelles du corps, l'harmonie yin-yang est rétablie. Le qigong accomplit ses deux tâches. Le qigong est une pratique essentielle pour améliorer la vie quotidienne, et peut apporter une aide considérable dans la prise en charge de la santé en occident. Les professionels de la santé qui souhaitent en apprendre plus sur le qigong pour sauver plus de vie n'ont pas besoin d'abandonner leur propre formation. Le qigong peut être incorporer de facon efficace dans leur propre pratique. Ce deuxieme congrès; sur le qigong, où se rencontrent certains des plus grands maîtres de qigong ainsi que des professionels de la santé, nous offre une occasion unique de travailler sur cette coopération qui devient chaque jour plus urgente, pour le bénéfice de tous.

Source: shaolinwahnamfrance.com

LE QI GONG CONTRE LE CANCER

2008-09-08T07:09:00.000-07:00

La maladie correspond toujours à un déséquilibre entre le Yin et le Yang. Pour soigner la maladie, la médecine traditionnelle chinoise préconise de rééquilibrer le Yin et le Yang. Dans le cas particulier du cancer, la situation énergétique de la personne malade se caractérise par un excès d'énergie perverse dans le corps et une insuffisance corrélative d'énergie vitale, induisant des noeuds où le Qi et le sang circulent mal et la formation de tumeur. Il est possible, à force de volonté et de travail, de renforcer l'énergie vitale pour éliminer les énergies perverses et pour rétablir une bonne circulation du Qi et du sang.

Quelle que soit la phase de la maladie, la pratique du Qi Gong permet à la personne malade de se prendre en main pour modifier le terrain et la situation de son propre corps. Les fonctions visées et les effets du Qi Gong contre le cancer (Guo Lin Qi Gong) sont les suivants:

• de renforcer l'énergie vitale de la personne malade,
• de disperser l'énergie perverse,
• d'améliorer la circulation du sang et de l'énergie,
• de diminuer les effets secondaires associés à la chimiothérapie ou à la radiothérapie, permettant ainsi la poursuite du traitement, d'augmenter les chiffres d'analyses (globules blancs) et de tonifier le sang.

Les techniques du Qi Gong contre le cancer ont été élaborées par madame Guo Lin. Dans les années cinquante, Guo Lin s'est découvert un cancer de l'utérus. Après avoir été opérée, avoir subi une chimiothérapie et s'être rétablie, cette dame du Qi Gong s'est consacrée pendant près de vingt ans à la mise au point d'une série de techniques de Qi Gong pour lutter contre le cancer. L'essentiel de ce travail fit l'objet d'un rapport déposé et présenté au ministère de la santé en 1972, pendant la révolution culturelle, 1966-1976, période où la pratique du Qi Gong avait été interdite. Dans la foulée, la pratique du Qi Gong fut de nouveau autorisée. Depuis lors, les malades du cancer pratiquent couramment dans les parcs plusieurs heures par jour ce Qi Gong sous la direction de professeurs de Qi Gong.

En cas de cancer, les praticiens de médecine traditionnelle chinoise recommandent généralement l'opération, quand c'est encore possible, mais aussi pour ses effets bénéfiques, quel que soit le stade atteint, la pratique régulière et intensive du Qi Gong en parallèle avec les autres traitements. Le Qi Gong a en tout cas des effets probants sur les effets secondaires des traitements de chimiothérapie et de radiothérapie permettant ainsi la poursuite du traitement médical suivi.

Source: pagesperso-orange.fr

La concentration mentale et ses effets sur le mouvement du Qi

2008-09-08T00:28:00.000-07:00

JIAO Guorui, traduction par Vincent BEJA

La concentration est un des moyens d'entraîner le mental. Le mental dirige la matière en conduisant le flux du Qi. C'est la clé pour commencer n'importe quel mouvement dans l'exercice du Qi Gong.

En outre, en conduisant l'esprit vers la quiétude pour influencer le Qi, la direction mentale du flux du Qi le fait monter, descendre et aller à gauche et à droite.

L'endroit sur lequel s'effectue la concentration du mental a une incidence sur le mouvement. Si le nombril (Dan Tian Central) est le centre de l'attention, l'esprit peut guider le Qi vers le haut jusqu'à Tanzhong, Yindang, Daihui et ainsi de suite... Si la concentration se dirige vers le bas à partir du Dan Tian central vers Qihai, Guanyuan, Huiyin, Yongquan et autres points d'acupuncture, le Qi est induit à descendre. Des phénomènes tels qu'élévation de la pression sanguine, essoufflement, vertiges et sensation d'oppression dans la poitrine sont des observations cliniques courantes lorsque l'esprit est concentré sur la région du nez. Lorsque le mental se concentre sur Yongquan, la tension tombe, la respiration s'approfondit et des sensations de confort peuvent apparaître. D'une manière générale plus le point de concentration est élevé dans le corps, plus le Qi peut s'élever; inversement, plus il est bas et plus bas le Qi peut descendre. Ceci illustre le fait que l'esprit et le Qi convergent au même lieu. C'est pourquoi le point d'acupuncture du Dan Tian Central doit être pris comme origine, indépendamment du lieu où l'esprit est en train de se concentrer.

Pour cette raison la région du nombril, qu'on appelle aussi Dan Tian Central, est considérée comme le centre du corps humain, le point commun de la rate et du pancréas. La pratique clinique a prouvé que la concentration du mental sur cette région où l'estomac, le pancréas et la rate sont localisés non seulement augmente le Qi médian (la fonction digestive) et harmonise le Qi général, mais accroît encore remarquablement les facultés des fonctions digestives, produisant tout un ensemble d'effets bénéfiques en d'autres lieux de l'organisme. Ainsi la concentration sur le Dan Tian Central est traditionnellement considérée comme le fondement de la pratique. Sur cette base on peut ensuite développer et conduire un point de concentration secondaire n'importe où ailleurs.

Les régions de concentration peuvent être le Dan Tian Supérieur, le Dan Tian Central et le Dan Tian Inférieur. Dans l'étendue de ce qu'on appelle le Dan Tian Central (nombril interne) quelquefois appelé Tronc Central, on trouve les points Sheque (Dan Tian Avant), Zhongwan (environ 10 cm au dessus du nombril) et Qihai (environ 3,5 cm en dessous du nombril), bien que Zhongwan soit un peu au dessus de la zone et que Jianli soit un peu en dessous. Les personnes ayant trop de Qi dans la partie supérieure du corps et pas assez dans le partie inférieure doivent principalement se concentrer sur le Tronc Inférieur. Le Dan Tian Central est recommandé aux personnes ayant une santé "normale" tandis que le Dan Tian Supérieur ne doit pas être utilisé comme une zone de concentration permanente.

Comme pour l'ouverture et la fermeture de la concentration mentale, ouvrir signifie que le Qi est guidé par l'esprit dans une dilatation à partir du nombril interne ce qui crée la sensation du Qi envahissant tout le corps. Fermer signifie concentrer le Qi à partir des extrémités et des parties superficielles du corps que l'on ressent pleines d'énergie. Dans la pratique on alterne habituellement les techniques d'ouverture et de fermeture.

Source: presence-tao.org

Sens et portée du Qi Gong

2008-09-06T03:10:00.000-07:00

Par JIAO Guorui, traduit par Vincent BEJA

Le Qi Gong, remarquable legs de la Chine ancienne, est une composante importante de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Le Qi Gong est une méthode prophylactique spécifiquement chinoise. L'exercice du Qi Gong a pour objet de prévenir et traiter les maladies, renforcer la constitution, éviter le vieillissement prématuré et prolonger la vie. Parmi les principales caractéristiques du Qi Gong on compte l'exercice du Qi Essentiel qui intègre l'activité mentale avec les postures corporelles et la respiration. Pour cette raison le Qi Gong a été hautement considéré en tant qu'importante méthode de soin et de prolongation de la vie.

Historiquement le Qi Gong a toujours largement été utilisé en Chine à des fins médicales. Il sert aussi dans les exercices physiques Taoïstes et Bouddhistes. Les techniques comprennent le Jinggong (exercice immobile), le Donggong (exercice dynamique) et le Jing-Donggong. Les mouvements sont variés; certain mettent l'accent sur la douceur, d'autre sur la force, sur l'exercice interne, l'exercice externe, le traitement des maladies et la prévention.

Dans le champ de la prévention et des traitements médicaux, le Qi Gong diffère des autres thérapies physiques et le terme "Qi Gong" caractérise ce qu'il a d'exceptionnel. Le terme "Qi" est relié aux fonctions physiologiques. Les experts de Qi Gong l'appellent Qi Interne ou Qi du Dan Tian (principalement au niveau des viscères) et il engendre la vie. Le terme "Qong" fait référence au Gongfu (art de la pratique). Ainsi le Qi Gong est une sorte d'auto-entraînement par lequel le pratiquant déploie son initiative pour exercer le corps et l'esprit; travail global il procure confiance en soi, ajustement personnel, remise en forme, prévention et traitement des maladies; revigorant et renforçant la constitution il la rendant résistante au vieillissement prématuré et prolonge la vie.

En tant que remède et moyen de prophylaxie, le Qi Gong exerce ses effets sur le corps au travers des ses mouvements, de ses postures, de la régulation de la respiration et du contrôle de la pensée, restaurant la constitution et renforçant la résistance du corps. Par exemple on peut effectivement améliorer la robustesse des personnes sujettes aux rhumes et aux refroidissements par l'exercice régulier et quotidien du Qi Gong. Un tel entraînement physique fait régresser les symptômes tout en améliorant l'ensemble de la personne. En désaccord avec cette théorie certains experts de Qi Gong mettent l'accent sur seulement quelques parties du corps; d'autres considèrent qu'il n'est efficace que pour les troubles fonctionnels. Mais il a cependant été prouvé que le Qi Gong peut traiter efficacement certaines maladies organiques telles les ulcères. Par conséquent, pour autant que le Qi Gong est pratiqué correctement, les effets thérapeutiques seront atteints et la durée de la maladie comme de la convalescence sera raccourcie.

Le Qi Gong est aussi efficace dans le traitement de certaines maladies chroniques, en particulier l'hypertension, les problèmes cardiaques, les ulcères, la neurasthénie et la bronchite. Cependant il n'est pas réaliste de penser que le Qi Gong est une panacée. Aucune méthode thérapeutique ne peut se substituer à une autre, chacune ayant ses mérites respectifs. Le Qi Gong peut atténuer la sévérité des problèmes et accélérer la guérison sans installation ou équipements particuliers. C'est pourquoi son emploi clinique est si hautement souhaitable.

Sur le plan de la mise en forme le Qi Gong apporte beaucoup. Les personnes expertes bénéficient habituellement d'améliorations importantes dans les domaines de la digestion, de la respiration et les systèmes cardio-vasculaire et nerveux. Le sommeil est de meilleure qualité, la fatigue s'éloigne, on se fortifie physiquement et nerveusement et on améliore l'endurance et donc l'efficacité de son travail. Bien sûr la guérison, la consolidation des effets thérapeutiques et la santé dépendent de nombre de facteurs. Bien que le Qi Gong soit une méthode de soin efficace, cela ne suffit pas à soi seul. Il faut aussi trouver un équilibre adéquat entre travail et repos et régler notre alimentation.

Le Qi Gong a des effets anti-vieillissants et prolongateurs de vie. Autrefois on pensait que le Qi Gong était une technique de guérison et de longévité. Selon les sources historiques, Hua Tuo, fameux médecin de la période des trois royaumes (220-280) inventa l'exercice des ébats des cinq animaux (Wuqinxi) et les pratiqua longtemps. Il paraissait encore jeune alors qu'il était âgé de cent ans. Cet effet est vérifié par les personnes âgées qui ont pratiqué le Qi Gong sur le long terme. De nombreux octogénaires et personnes de plus de 90 ans qui pratiquent régulièrement le Qi Gong sont vifs, dotés d'une pression sanguine normale, d'une bonne vue, de voix claires, de dents saines; elles dorment bien, marchent d'un pas ferme, endurent la chaleur et souffre rarement de maladies. Ils diffèrent grandement de ceux qui font peu d'exercice. Le Qi Gong apporte beaucoup à la gériatrie.

Dans l'antiquité le Qi Gong était considéré comme la clé de l'immortalité. Ceci cependant est impossible car le vieillissement est une loi naturelle. Entreprendre la pratique du Qi Gong n'a pas pour but l'obtention de l'immortalité en fermant les yeux et en passant ainsi le temps mais de gagner une vigueur physique permettant d'éviter le vieillissement prématuré de sorte qu'on reste alerte et solide et que l'on apporte ainsi plus longtemps sa contribution à l'humanité.

Certains croient qu'il y a quelque mystère dans l'exercice du Qi Gong, le rendant très difficile à maîtriser. Ceci est faux. Le Qi Gong est scientifique. Lorsqu'on est guidé par des instructeurs ayant une riche expérience du Qi Gong, en suivant les lois naturelles, on peut graduellement le maîtriser. Tant que le Qi Gong est pratiqué consciencieusement et assidûment il peut être maîtrisé et porter ses fruits dans la santé, le travail et l'étude.

Source: presence-tao.org

Les grandes méthodes de préventions en MTC, conférence de J.Pélissier

2008-09-06T00:04:00.000-07:00

"En MTC, chaque famille d'émotion est en symbiose avec les organes.

Un endroit fondamental du corps, en lien avec la peur, est "l'énergie rein". Située entre le nombril et la hanche, constituée des différents organes présents dans cette partie du corps, elle gouverne la minéralisation des os entre autres. C'est aussi le lieu de "l'huile ancestrale", énergie vitale de base qui ne peut se reconstituer et commande le vieillissement et la longévité. Cette énergie rein fonctionne comme une batterie où toute action de la journée prend de l'énergie. Elle permet à notre corps d'avoir son immense faculté d'adaptation, au sens plus large que celui des seule défenses immunitaires.

Pour recharger la batterie des reins, trois méthodes sont à notre disposition.

1/ Le sommeil (30% du temps de notre vie)

La pire position? Dormir à plat ventre car la respiration est bloquée et notre gestion de la chaleur est perturbée.

La meilleure position ? Dormir sur le côté droit car le coeur n'est pas compressé.

Le plus important? La régularité des heures de lever et de coucher. Mais au sens chinois, la régularité exige quelques irrégularités pour éviter que l'organisme de s'ankylose dans les habitutes.

La durée idéale? Entre 6 heures et 8 heures par nuit, en dormant si possible entre 23 heures et 6 heures du matin car la période la plus Yin, de la nuit la plus profonde entre 23 heures et 3 heures, permet le meilleur rechargement.

Selon la MTC, une personne en bonne santé devrait pouvoir s'endormir à la demande et se réveiller à la demande, sans réveil. Ne pas se souvenir de ses rêves est la preuve que le sommeil a été le plus réparateur possible.

2/ La relaxation

Version ancêtrale de la sophrologie, la relaxation va induire une baisse progressive des paramètres physiologiques jusqu'à un relâchement profond. Dix minutes de relaxation équivalent à trois heures de sommeil.

Les meilleurs moments ?

après le repas de midi car la digestion prend beaucoup d'énergie le soir en rentrant (donc vers 17 heures-19 heures), sinon va s'installer avec la fatigue une hyperactivité cérébrale entraînant un manque de patience avec ses proches (au mieux) voire une prise de pouvoir des TIC-TOC compulsifs.

3/ La respiration

"On ne vit que parce que l'on pense, que l'on mange et que l'on respire". La pensée sera léthale en quelques mois, la nourriture en quelques jours mais l'absence de respiration en trois ou quatre minutes ! Nous respirons tous environ 17 000 fois par jour.

Réflexe automatique, nous inspirons approximativement 500 cc3 d'air (air = oxygène = énergie). Mais si nous sommes énervés ou stressés, la capacité se réduit à 250 cc3 - 300 cc3. Notre corps nous envoie alors comme signal de manque les soupir et baillement.

Mais la respiration peut aussi devenir consciente. Par ce moyen nous pouvons agir instantanément sur la physiologie. Il s'agit de retrouver la respiration naturelle comme le bébé dont le ventre se gonfle dans son berceau. La respiration diaphragmatique, dite aussi abdo-ventrale, potentialise toute la diététique de vie extérieure. A l'inspir, le ventre se gonfle et à l'expir, le ventre se dégonfle : une seule goulée d'air nous apporte alors de 3 000 cc3 à 7 000 cc3!

Trois exercices de respiration ventrale pour trois moments de la journée.

Le matin avant le lever (1 série de 20)
Au réveil, entre 1 litre et 1,5 litre de sang stagne près de la veine porte et du foie, sang qui doit refluer rapidement vers les extrémités.

Donc gonfler le ventre et appuyer avec la main fortement pour le dégonfler. Cet exercice masse les intestins et "shoote à l'oxygène tout l'organisme". Pratiquer 20 fois de suite permet une hyper oxygénation et attendre quelques instants avant de se lever pour éviter les vertiges de l'hyper ventilation.

Le soir au coucher (1 série de 20)
Déjà allongé confortablement, inspirer par le nez puis souffler le plus longtemps possible très très lentement comme devant une bougie restant allumée. Cet exercice permet de bien vider les poumons. Vous pouvez aussi visualiser le trajet de l'air pur et l'air sale dans votre corps en exercice de visualisation en enchaîner vers une méditation qui favorisera votre endormissement.

Les temps morts de la journée (7 à 8 respirations, 30 à 40 fois par jour)
Pendant les multiples petits moments où nous attendons... un feu rouge, un téléchargement internet, un interlocuteur téléphonique, un exercice très simple permet de se recentrer, d'améliorer ses performances et sa lucidité, et de vivre pleinement en pleine conscience l'instant présent.

Assis ou debout, tel que vous êtes, inspirer par le nez, gonfler le ventre et expirer par le nez également. Vous allez échanger entre 3 000 et 4 000 cc3 d'air.

Le Hui Chun Gong

Une dernière méthode va éviter les stagnations dans l'organisme, stagnations à l'origine des blocages. Cet exercice s'appelle le "retour du printemps" ou Hui Chun Gong. En pantin désarticulé, il faut sautiller en relachant tout et sans décoller les pieds : tout l'intérieur doit vibrer, sauter (yeux, viscères...)

Empêcher les blocages évitera de tomber malade et donne aussi la force d'aider les autres sans brûler son énergie vitale ancestrale.

Source: pmabio.over-blog.com

Médecine Chinoise et Humanisme

2008-09-05T23:55:00.000-07:00

De nombreux patients s'orientent vers la médecine chinoise héritière de concepts séculaires mais toujours actuels. Basée sur un véritable humanisme, cette tradition thérapeutique évolue et suscite de multiples recherches.

"Médecins, n'oubliez jamais que vous avez affaire à d'autres êtres humains. Oubliez vos protocoles et vos statistiques et n'oubliez pas le médicament premier, l'amour de votre prochain. " Patrick Shan, lance ainsi un véritable appel pour que l'esprit du serment d'Hippocrate se remette à souffler sur notre médecine. Et ce praticien de médecine chinoise précise " Il serait temps que le patient soit au centre et non la maladie." Là se trouve vraisemblablement la clé du succès des thérapeutiques naturelles. De l'écoute, du temps, de la réflexion, un véritable échange entre le patient et le thérapeute avant toute médication. Selon Wang Yongzhou la médecine traditionnelle chinoise préconise l'harmonie entre l'homme et la Nature afin de préserver la santé. Quand un trouble apparaît " la consultation est une opportunité de communication, de dialogue amenant à comprendre et aimer le patient." Ainsi la découverte de tous les versants de la maladie devient possible.

A l'heure des pouls, des aiguilles et des gènes

En plus de l'originalité du diagnostic par les pouls, la médecine chinoise présente des voies de recherche. " Des points d'acupuncture liés au temps recèlent un pouvoir de mémoire ", expose le Dr Miansheng Zhu, responsable du diplôme universitaire de médecine traditionnelle chinoise à Paris XIII. Ainsi, un traumatisme peut être enregistré comme un film qui repasse dans différentes circonstances. " En travaillant ces points du temps, nous pouvons effacer cette mémoire source de la lésion." Pour Gao Yimin, une relation existe entre l'équilibre yin-yang et le contrôle génétique. Et il serait possible, en régulant les gènes ayant subi une mutation, de lutter contre le vieillissement ou le cancer. " Le Qi est déterminant pour la santé, l'équilibre yin-yang aussi." Par ailleurs, la tradition chinoise affirme que la jeunesse peut être prolongée grâce à la diététique et au Qi Gong. Impressionnant par sa présence et sa technique, le Pr Liu Dehua affirme que le Qi Gong maintient la santé et permet de guérir de nombreuses maladies. Les spécialistes de Qi Gong utilisent des sons et des mouvements thérapeutiques, ils semblent capables de projeter une énergie salutaire à distance.

Un moment historique

De nombreux praticiens de médecine chinoise exercent sans diplôme de docteur en médecine. Mais la plupart ont suivi un cursus sérieux en Chine ou en Europe. Néanmoins, quelques frictions existent avec certains médecins. Fortes de la récente reconnaissance européenne de l'Ostéopathie et afin de devenir crédibles auprès des pouvoirs publics, les principales fédérations viennent de signer ce premier octobre 2005 un protocole commun incluant un code de déontologie et les unifiant au sein de la Confédération Française de Médecine Traditionnelle Chinoise. Cette cérémonie s'est déroulée en présence de Madame She Jing, vice-ministre de la santé en Chine. Ainsi, les enseignements des différentes écoles vont s'harmoniser et un code de bonnes pratiques préside à tout exercice professionnel. Les adhérents bénéficieront d'un service juridique de défense.

Christian Torres

Source: pagesperso-orange.fr

Les 34 principaux bénéfices du GOJI

2008-09-04T23:47:00.000-07:00

Prouvés par la science et de nombreux témoignages

Les 34 bienfaits du GOJI :

1. Prolongez votre vie

Les dix billions de cellules de votre organisme sont soumises aux attaques constantes des radicaux libres. Ces agents environnementaux nocifs accélèrent le vieillissement en détruisant d’importantes cellules du corps plus rapidement que celles-ci ne peuvent être remplacées. Le Goji est connu sous l’appellation de « fruit de la longévité ». Ses molécules de polysaccharides uniques et ses propriétés antioxydantes empêchent le vieillissement prématuré en combattant les effets dommageables des radicaux libres dans tout l’organisme.

2. Augmentez votre énergie et votre endurance

Considéré comme un adaptogène de premier ordre, le goji augmente la tolérance à l’effort, la résistance et l’endurance. Il aide à éliminer la fatigue, notamment chez les convalescents.

3. Paraissez et sentez-vous plus jeune

Le goji stimule la sécrétion, par la glande pituitaire, de l’hormone de croissance humaine (HCH), aussi appelée l’hormone de la jeunesse. Les bienfaits de cette hormone sont nombreux et comprennent la réduction de l’adiposité, l’amélioration du sommeil, l’augmentation de la mémoire, l’accélération de la guérison, le rétablissement de la libido et une apparence de jeunesse.

4. Réduisez votre tension artérielle

On dit qu’aux États-Unis, un adulte sur quatre souffre d’hypertension. L’hypertension artérielle non traitée demeure encore un facteur de risque important dans le développement de l’athérosclérose, des maladies cardiovasculaires, des accidents vasculaires cérébraux (AVC) et de l’insuffisance rénale. C’est pourquoi on appelle souvent l’hypertension « le tueur silencieux ». En 1998, une recherche révélait que les molécules de polysaccharides maîtresses du goji aident à prévenir l’hypertension artérielle.

5. Prévenez la dégénérescence du systhème immunitaire

Le goji est une des seules plantes au monde qui contient du germanium, un métalloïde anticancéreux. Ses antioxydants et ses polysaccharides uniques peuvent stopper les mutations génétiques susceptibles de détruire le système de défence. Plusieurs scientifiques croient que le goji peut être un supplément particulièrement efficace pour prévenir les déficiences du foie, étant donné ses propriétés antioxydantes en même temps que son action protectrice du foie. Cette fonction est très importante car le foie est le principal organe de détoxification de l’organisme.

6. Maintenez un taux de cholestérol santé

Le goji contient du bêta-sitostérol, reconnu pour diminuer le taux de cholestérol sanguin. Ses antioxydants empêchent l’oxydation du cholestérol et la formation de plaques d’athérome. Les flavonoïdes contenus dans le goji favorisent l’ouverture des artères et leur bon fonctionnement.

7. Équilibrez votre glycémie et contrôlez votre sucre

Le goji est employé en Chine depuis plusieurs années dans le traitement de l'équilibre du sucre dans le sang. Ses polysaccharides améliorent le métabolisme des hydrates de carbone et de l’insuline. Le goji contient également de la bétaïne, qui peut prévenir la stéatose hépatique et les problèmes vasculaires, que l’on rencontre fréquemment chez les diabétiques.

8. Améliorez votre libido et votre fonction sexuelle

Respecté comme l’une des principales plantes tonifiantes de la fonction sexuelle en médecine asiatique, le goji bénéficie d’une réputation légendaire selon laquelle il favorise les rapprochements amoureux. En fait, un vieux proverbe chinois met en garde les hommes voyageant loin de leurs épouses et de leurs familles : « Celui qui voyage à mille kilomètres de chez lui ne doit pas consommer de goji! » Les études scientifiques modernes ont montré que le goji augmente nettement taux de testostérone sanguin, augmentant de ce fait la libido chez les hommes et les femmes.

9. Perdez du poids

Lors d’une étude asiatique contre l’obésité, des patients ont consommé du goji le matin et l’après-midi. Les résultats furent excellents, la plupart des patients ayant perdu du poids de façon significative. Une autre étude a révélé que les polysaccharides du goji réduisent le poids corporel en améliorant la conversion des aliments en énergie plutôt qu’en graisses.

10. Soulagez les maux de tête et les étourdissements

En médecine chinoise traditionnelle, on dit souvent que les maux de tête et les étourdissements sont provoqués par des insuffisances du yin et du yang au niveau rénal. Le goji fait partie des plantes les plus fréquemment utilisées pour rétablir l’équilibre yin-yang.

11. Profitez d’un meilleur sommeil

Le goji est utilisé en Asie depuis la nuit des temps pour soigner l’insomnie de façon naturelle. Plusieurs études médicales réalisées auprès de gens âgés ont démontré que la quasi totalité des patients amélioraient la qualité de leur sommeil.

12. Améliorez votre vision

Depuis les temps anciens, les baies de goji sont très populaires en Chine pour leurs propriétés d’amélioration de l’acuité visuelle. Les scientifiques chinois modernes ont découvert que le goji peut réduire le temps nécessaire à la vision pour s’adapter à l’obscurité. Il améliore également la vision dans la demi-obscurité et réduit les taches aveugles. Ses puissants caroténoïdes antioxydants peuvent aussi protéger contre la dégénérescence maculaire et la cataracte.

13. Renforcez votre cœur

Le goji contient du cyperone, un sesquiterpène bénéfique pour le cœur et la tension artérielle. Ses anthocyanines aident à maintenir la force et l’intégrité des artères coronaires.

14. Prévenez la peroxydation lipidique

Le cholestérol ainsi que d’autres lipides sanguins peuvent devenir mortels lorsqu’ils réagissent dans l’organisme en formant des peroxydes lipidiques. Une accumulation de peroxydes lipidiques dans le sang peut contribuer au développement de maladies cardiovasculaires, crises cardiaques, -athérosclérose et accidents vasculaires cérébraux. Le goji augmente les taux d’une enzyme sanguine importante qui prévient la formation de dangereux peroxydes lipidiques.

15. Résistez à la maladie

Le superoxyde radicalaire semble jouer un rôle important dans l’apparition et la progression de la maladie chez l’homme. Les superoxydes sont neutralisés dans l’organisme par les superoxydes-dismutases (SOD). Malheureusement l’organisme produit moins de SOD en vieillissant. De plus, le stress de la vie quotidienne peut dépasser la capacité de l’organisme à produire suffisamment de SOD pour déjouer la maladie. On a montré que la consommation régulière de goji entraîne une augmentation remarquable de 40 pour cent de l’importante enzyme SOD.

16. Améliorez votre réponse immunitaire

Votre système immunitaire est la « force armée » de votre organisme. Plus de 40 ans de recherches ont révélé la capacité du goji à réguler la fonction immune en commandant et en contrôlant un grand nombre d’importantes fonctions de défense de l’organisme. Les saccharides du goji améliorent et équilibrent l’activité de toutes les classes de cellules immunitaires, dont les lymphocytes T, les lymphocytes T suppresseurs, les cellules NK, les lysozymes, le facteur de nécrose tumorale alpha et les immunoglobulines IgG et IgA.

17. Contrôlez et luttez contre les maladies auto-immunes

Des patients soumis à un traitement de chimiothérapie conventionnel et ayant consommé du goji régulièrement ont obtenu des résultats jusqu’à 250 pour cent supérieurs à ceux obtenus grâce au seul traitement conventionnel. Ces patients ont constaté une régression étonnante (mélanome malin, hypernéphrome, carcinome colorectal, cancer du poumon, carcinome du nasopharynx et hydrothorax malin). La rémission chez des patients ayant utilisé le goji durant leur traitement s’est prolongée significativement plus longtemps que chez les patients qui ne l’avaient pas utilisé.

18. Protégez votre précieux ADN

L’ADN est la plus importante substance chimique de votre organisme, car il porte l’empreinte de tous les traits hérités de vos ancêtres et il voit à ce que – à mesure qu’elles ont besoin d’être remplacées – vos 10 billions de cellules se reproduisent fidèlement comme autant de copies conformes saines et exactes. L’exposition aux produits chimiques, aux polluants et aux radicaux libres peuvent provoquer des dommages à l’ADN et des ruptures d’ADN, entraînant des mutations génétiques, le cancer et même la mort. La bétaïne et les molécules de polysaccharides maîtresses du goji peuvent restaurer et réparer un ADN endommagé.

19. Stoppez la croissance tumorale

L’interleukine-2 (IL-2) est une cytokine (protéine sécrétée par les cellules) qui stimule des réponses antitumorales puissantes dans divers cancers. Des études chinoises ont montré que les polysaccharides du goji améliorent la production d’IL-2. Aux États-Unis, l’IL-2 est étudiée depuis 1983 comme facteur immunopromoteur, elle est utilisée dans le traitement de certains cancers et dans le traitement de l’infection par le VIH. Le goji a aussi la capacité de provoquer la mort de cellules tumorales en déclenchant l’apoptose, un processus au cours duquel les cellules cancéreuses sont décomposées et régénérées.

20. Réduisez les effets toxiques de la chimiothérapie et de la radiothérapie

Dans une étude, on a montré que le goji améliore les effets des radiations dans la lutte contre le cancer du poumon, permettant l’utilisation de doses réduites. D’autres recherches indiquent que le goji peut protéger contre certains effets nocifs de la chimiothérapie et de la radiothérapie.

21. Constituez-vous un sang riche

Le goji est un reconstituant du sang et un produit régénérateur reconnu. Une étude a démontré que, chez les personnes âgées, les baies de goji ont la faculté de rajeunir le sang considérablement. Dans un autre essai, les globules rouges vitaux du sang ont été protégés contre les dommages par les radicaux libres grâce aux flavonoïdes du goji. Le goji a également été utilisé dans un certain nombre d’essais cliniques pour le traitement de l’insuffisance de moelle osseuse (production réduite de globules rouges, de globules blancs et de plaquettes).

22. Améliorez votre taux de lymphocytes

Les lymphocytes font partie d’un groupe de globules blancs qui jouent un rôle crucial dans la fonction adaptative du système immunitaire. Cette fonction du système immunitaire constitue une défense spécialisée contre les organismes dangereux et envahissants qui pénètrent les défenses générales de l’organisme. Le goji augmente le nombre de lymphocytes et contribue à les activer quand l’organisme est attaqué.

23. Luttez contre l’inflammation des articulations et des muscles.

Une recherche scientifique qui s’est étendue sur les 20 dernières années a démontré que, lorsqu’il y a inflammation, aiguë ou chronique, il y a production de superoxyde radicalaire à un rythme qui dépasse la capacité d’élimination du système de défense que constituent les enzymes SOD. Ce déséquilibre entraîne des douleurs et des dommages aux articulations et aux tissus. Le goji peut rétablir l’équilibre de l’importante enzyme anti-inflammatoire SOD. (Témoignages: Fibromyalgie, Arthrite, Maux de dos)

24. Renforcez votre foie

Le goji contient un cérébroside nouveau qui, selon les recherches, protège les cellules hépatiques, même contre les hydrocarbures chlorés hautement toxiques.

25. Traitez les symptômes de la ménopause

En médecine traditionnelle chinoise, de nombreux symptômes de la ménopause sont attribués à une insuffisance du yin rénal. Depuis des siècles, le goji est le tonique yin par excellence qui sert à rétablir l’équilibre hormonal.

26. Évitez la nausée

En Chine, le goji est souvent pris en tisane pendant le premier trimestre de grossesse pour éviter les nausées matinales. Sous cette forme, il constitue un remède rapide et efficace. On peut obtenir un équivalent en mélangeant une petite poignée de fruits goji avec de l’eau chaude.

27. Améliorez votre fertilité

Le goji est depuis longtemps utilisé par les médecins asiatiques dans le traitement de l’infertilité chez l’homme comme chez la femme. Chez cette dernière, le goji est réputé avoir une incomparable capacité de rétablir le jing (l’essence reproductive). Chez l’homme, on a découvert que les polysaccharides du goji prolongent la vie des cellules spermatiques et qu’ils sont également de puissants inhibiteurs de la dégénérescence structurelle et de la mort cellulaire dues au stress dans les cellules testiculaires.

28. Fortifiez vos muscles et vos os

Le goji facilite la sécrétion et la libération d’hormone de croissance humaine (HCH), responsable de nombreuses et importantes fonctions liées à l’entretien, la réparation et le développement de l’organisme. Parmi ces fonctions, notons la production de tissu musculaire et l’intégration du calcium dans les os et les dents.

29. Renforcez votre santé rénale

En médecine chinoise traditionnelle, les reins sont considérés comme les organes vitaux les plus importants, contrôlant même le cerveau et d’autres organes.

30. Améliorez votre mémoire

Le goji est le « fortifiant cérébral » par excellence en Asie. Il contient de la bétaïne, qui est converti dans l’organisme en choline, une substance qui améliore la mémoire.

31. Soulagez la toux sèche chronique

Les herboristes chinois utilisent le goji, seul ou mélangé à d’autres plantes, pour soulager la toux et le sifflement respiratoire.

32. Allégez l’anxiété et le stress

En tant qu’adaptogène, le goji aide l’organisme à s’adapter et à faire face au stress. Il fournit les réserves d’énergie nécessaires pour surmonter à peu près toutes les difficultés.

33. Égayez votre esprit

On dit que la consommation régulière de goji apporte la bonne humeur. En Asie, on lui donne, à juste titre, le nom de « baie joyeuse ».

34. Améliorez votre digestion

Le goji est utilisé depuis longtemps dans le traitement de la gastrite atrophique, un affaiblissement de la digestion causé par une activité réduite des cellules stomacales. Le goji lui-même est facile à digérer, particulièrement lorsqu’il est pris sous sa forme naturelle.

Source: www12.asphost4free.com

La baie de goji ou lycium Chinois

2008-09-04T15:05:00.000-07:00

Tout d’abbord, et afin d’en savoir un peu plus, voici les liens vers lesquels je souhaiterais vous renvoyer car la Baie de Goji appelée aussi Lycium Chinois, ou encore Lyciet, renferme bien des mystères.

Fruit de Chine consommé depuis des siècle, le lycium a été indiqué pour accroître la complexion et aider à conserver notamment notre énergie et une bonne vue. Il est très riche en acides aminés (le synthon des protéines), en puissants antioxydants et phytonutriments bénéfiques pour la santé sur un plan général. Le lycium est connu en Chine comme un "yin tonique", traditionnellement utilisé pour rester en bonne santé.

Nous le trouvons aussi dans différentes régions d’Asie du Sud-Est beaucoup utilisé en cosmétologie. C’est un puissant anti-radicaux libres et l’organisme humain étant une "usine", comme toute mécanique, celui-ci va fabriquer des toxines que l’on a beaucoup de mal a éliminer. Aussi, dans nos pays industrialisés, où la pollution, le stress et la vie de tous les jours accélèrent la prolifération des radicaux-libres (poisons et toxines générés par l’organisme), il est judicieux d’avoir recours à une protection. Le lycium permet de stopper le développement de ces radicaux-libres, responsables du vieillissement des cellules. Comment les éliminés ? Par un apport en vit. C et E. Sachez que le lycium est reconnu pour être 40 fois plus efficace que le vit. C et 100 fois plus puissant que la vit. E !

Son application thérapeutique efficace sur :

Les douleurs articulaires
La vision trouble
Les incompétences sexuelles
Le diabète
Les acouphènes

Les ulcères gastrique et intestinaux
Les brûlures
Les escarres
Les engelures et les furoncles
Par ailleurs, le lycium renforce le système immunitaire et lutte contre les effets toxiques de la chimiothérapie ou d’une pharmaco-dépendance par exemple, à l’image d’un contre-poison et d’un dépuratif du sang.

Utilisé en Chine souvent en association avec la réglisse, riche en bioflavonoïdes, il aura également une action contre :

La laryngite
Les douleurs abdominales
Le paludisme
Les insomnies
La tuberculose

Les abcès
Les plaies
Les empoisonnements alimentaires
La congestion
Les rhumes et les grippes

De plus, certaines formules de lycium serviront aux pertes de mémoire, aux démences séniles des personnes âgées, aux personnes en chimiothérapie, toute personne atteinte d’une pathologie lourde, tout individu observant des troubles de la fonction cérébrale...et à tous souhaitant retrouver pèche et dynamisme !

Sa posologie :

Un comprimé par jour avec chaque repas (2 ou 3) pour une personne se trouvant dans une santé correcte. Le dosage sera augmenté en fonction du problème et avec le suivi d’un spécialiste aguerrit.

N.B : Selon une de mes références, le Docteur Yves Donadieu (faculté de médecine de Paris), ne pas proposer de lycium à quelqu’un qui subirait un traitement de chimiothérapie, serait de la non-assistance à personne en danger !

En conclusion :

Je dirais que le lycium fait sans doute partie des alliés les plus intéressants pour mieux lutter contre les agressions que nous rencontrons dans nos pays occidentaux et notre vie de tous le jours. Je l’utilise personnellement pour moi, mon entourage et mes clients, sous la forme de complément alimentaire biologique (on peut également le trouver en gélule, mais moins efficace) en synergie avec une autre plante ou non, et les résultats obtenus sont effectivement parfois surprenants voir stupéfiants dans le traitement de certains maux.

"je prends l’entière responsabilité des allégations thérapeutiques utilisées dans le cadre de la rédaction de cet article"

www.forever-france.fr

Pierre-David BERIL (ou "mr bien-être")

Source: bio-stream.fr

Témoignages: Goji, Tu me fais du Bien!

2008-09-04T14:51:00.000-07:00

Que peut-on faire avec du goji? De nombreux témoignages, suite à l’utilisation régulière de baies séchées de Goji pendant 3 mois, 6 mois, ou, parfois même, plus rapidement, attestent déjà des étonnants bienfaits des petites baies de goji...

Les témoignages ici juste évoqués à titre d'exemples doivent uniquement être reçus à titre d'information édifiante et ne doivent donc pas être considérés comme des diagnostics ou des indications de traitements vis-à-vis de problèmes de santé. Si tel est votre cas, toujours consulter votre praticien de santé (peut-être en trouverez-vous même à vous conseiller ... le goji!).

Cas concrets
Après quelques jours seulement de consommation de 1 1/2 once de goji par jour, des reflux gastriques s'interrompent et les ballonnements d'estomac cessent. Après avoir mangé ces fruits depuis sept semaines maintenant, la gorge de ce consommateur de goji est beaucoup moins enrouée, les étourdissements se sont arrêtés, les cheveux ne tombent plus et le sommeil est plus long et plus profitable.

Toute la famille (incluant le chien et le chat) consomme ces baies depuis environ 5 mois. Ils ressentent tous une énergie plus positive et les deux parents en surpoids ont maigri...

Le changement chez ce jeune enfant est spectaculaire. C’était un enfant normal jusqu’à l’âge de 18 mois. Suite à un vaccin qui l’a empoisonné au mercure, il est devenu autiste. Il a maintenant cinq ans. Ses mouvements sont maintenant beaucoup plus coordonnés, ses pensées plus claires, il commence à parler. Il est sur la voie de la complète guérison.

Lorsque des baies tombent sur le plancher, le chat et le chien se précipitent pour les dévorer. Il paraît même que c'est aussi bon pour les chevaux...

Les démangeaisons au cuir chevelu de ce consommateur de goji ont pratiquement toutes disparu, il avait beaucoup de pellicules et n'en a plus. Il n'a plus de mauvaise haleine résultant d'une mauvaise digestion; tout cela a disparu, cela est bien plus agréable pour ses proches. Il dort beaucoup plus longtemps, le matin. Sa conjointe n'a plus de difficulté à réouvrir ses yeux lorsqu'elle se réveille la nuit ou le matin, comme c'était auparavant le cas. Elle n'a pratiquement plus d'étourdissements, ne perd plus de cheveux comme avant, a beaucoup plus d'énergie qu'avant qu'elle ne mange du goji. Ses migraines, à cause d'un foie lent, ont disparu.

Certains affirment aussi que le goji agirait sur l'humeur, aiderait à se montrer plus sociable, plus aimant, plus spirituel. Son influence contribuerait donc à créer, dans le corps, des conditions idéales pour l'épanouissement de l'esprit.

L'’utilisation des baies de goji permettrait aussi de garder le psoriasis sous contrôle, voire de complètement s'en libérer. Avec un quart de tasse par jour tout reviendrait à la normale. Parfois, il faudrait, pour atteindre cela, jusqu’à une demi ou trois quarts de tasse par jour, ou même une tasse entière, pour une durée allant de un à quatre mois.

Un autre a vu sa vue améliorée d’environ trente pour cent, à tel point qu'il a dû changer ses lunettes de prescription pour une dimunition de grossissement et envisage même de bientôt devoir/pouvoir s'en passer...

D'autres encore affirment que la capacité des enfants à se concentrer et à demeurer concentrés s'en trouve grandement accrue. Ils sont moins maniaques et ont une attitude plus heureuse.

Une autre peut re-marcher sans médicaments et constate une amélioration de sa vue...
Certains mangeurs de goji affirment que les baies affectent leurs rêves. Ceux-ci leur semblent plus clairs. Ils mangent les baies comme si demain n’existait pas.

Les baies de goji éclairciraient les esprits embrouillés. De même, le virus des voies respiratoires supérieures reculerait devant elles...

Avec environ un quart de tasse par jour, des douleurs aux hanches et aux chevilles diminueraient progressivement, elles deviendraient plus fortes et les mouvements se feraient beaucoup plus facilement.

Avec le goji, un autre encore affirme avoir vaincu sa dépression et se réveiller, le matin, avec une énergie débordante!

En voici encore un autre qui, depuis qu'il consomme des baies de goji, a pu arrêter de prendre ses médicaments pharmaceutiques pour une pression sanguine élevée (hypertension), ses anti-inflammatoires, sa codéine, ses pillules du bonheur, etc.

Cet autre consommateur de goji a perdu trente livres et a plus d’énergie que jamais. Sa pression sanguine n’est plus trop élevée et son taux de cholestérol a baissé. Il paraît même que les baies vous rendent heureux et vous font sourire.

Pour clore cette série, le témoignage de ce mangeur de goji qui affirme que sa langue est définitivement moins fendillée et n’est plus douloureuse, qu'il a perdu du poids en excès et que les gens lui disent qu'il est radieux. Les baies de goji éclaircissent sa peau. Il est moins anxieux et se sent réellement bien.

D'autres témoignages (en anglais) de consommateurs de jus de goji peuvent, par exemple, aussi être lus à cette adresse: http://www.gojihealthstories.com .

Source: goji.over-blog.net

GOJI: INFORMATIONS SCIENTIFIQUES

2008-09-04T14:44:00.000-07:00

INGRÉDIENTS ET NUTRIMENTS INCLUS DANS LE GOJI

Il y a, tout d'abord, les fameux 4 POLYSACCHARIDES exclusifs au GOJI, molécules maîtresses, qui commandent et harmonisent toute l’activité du système immunitaire: les cellules-T, NK, la production d’enzymes spéciaux et des cellules blanches du sang, les immunoglobulines IgG et IgA, etc.. L’activité totale miraculeuse du goji vient de cette syner{go}gie entre tous ses nutriments et ses quatre polysaccharides exclusifs.

Voici maintenant, selon des études de laboratoires, les principaux bienfaits des polysaccharides présents dans le goji:

Ils fortifient et équilibrent le système immunitaire.
Ils freinent et inhibent la croissance des tumeurs.
Ils réduisent et neutralisent les effets secondaires de la chimiothérapie et de la radiothérapie.
Ils favorisent la normalisation de la tension artérielle.
Ils préviennent et combattent les maladies auto-immunes.
Ils contribuent à équilibrer le taux du sucre sanguin.
Ils agissent en tant qu'anti-inflammatoires.
Ils abaissent le taux de cholestérol et des lipides dans le sang.
Ils favorisent l'absorption de calcium.

Autres éléments constitutifs:

18 acides aminés, dont les 8 essentiels à la vie. Six fois plus que le pollen d’abeille.

21 minéraux et oligo-éléments dont 124 ppm de germanium.

Selon des études japonaises, le germanium, présent dans le goji, est utilisé pour le traitement du foie, des poumons, de l’utérus, du cancer cervical et des testicules; il neutralise la formation de l’ion hydrogène en inhibant la formation de l’ADN cancéreux.

Beaucoup d’autres études confirment une diminution dans la reproduction des cellules cancéreuses.

L'on y trouve des concentrations très élevées en vitamines A, C, E, B1, B2, et B6.

La concentration en vitamine C est 500 fois plus élevée que dans le jus d’orange.

Un quart de tasse de baies séchées de Goji contient 4 grammes de fibres diététiques et 4 grammes de protéines.

La bétaïne, qui s'y trouve, protège l’ADN, améliore la mémoire et favorise le fonctionnement du foie et la croissance des muscles.

Le béta-sitostérol est bon pour le traitement de l’hypertension et du cholestérol, de l’impuissance sexuelle et de l’hypertrophie de la prostate.

La solavetivone: antibactérien et antifongicide.

Une gamme complète d’anti-oxydants incluant le béta-carotène, la zéaxanthine et la lutéine pour la protection et l’amélioration de la santé des yeux.

La cyperone est un sesquiterpène bénéfique pour le cœur et la réduction de la tension artérielle, aussi pour les problèmes de menstruation et de ménopause.

La physaline agit pour le traitement de la leucémie, de l’hépatite B, du cancer, et renforce le système immunitaire.

C’est donc l’aliment le plus complet présentement existant sur notre planète.

Du fait de son incroyable vitalité et de ses extraordinaires éléments nutritifs, oui, c'est le fruit le plus puissant et le plus complet existant sur laTerre.

Le goji est le plus puissant alimen anti-vieillissement qui existe. Il arrête rapidement le viellissement des cellules et, chez les gens âgés, inverse le processus. Il stimule la sécrétion de la glande pituitaire et active l’hormone de croissance rajeunissante.

Principales raisons de tous les bienfaits du véritable goji:

L’activité anti-oxydante du goji est 5 fois plus élevée que le meilleur des anti-oxydants.

Sa force de vie est 7 fois plus élevée que tout autre aliment.

Son niveau vibratoire est 3 fois plus élevé que tout autre aliment.

Source: goji.over-blog.net

Les étonnantes "vertus" du GOJI

2008-09-04T14:30:00.000-07:00

Ce serait le fruit le plus nutritif et le plus riche antioxydant au monde!

Peut-on dire que le goji est le plus puissant produit naturel anti-oxydant agissant contre le vieillissement et d'une concentration alimentaire encore jamais découverte sur la planète?

En certains endroits reculés de la planète, il est encore fréquent de pouvoir vivre 100 ans ou plus. C’est ainsi que les habitants de l’Himalaya viveraient plus longtemps, plus joyeux et en meilleure santé que la plupart des Occidentaux. Sans cancer du foie, sans diabète, sans maladie du cœur, sans problèmes de cholestérol, sans arthrite, sans dépression et sans dysfonctionnement sexuel.

L’une des raisons pour lesquelles ils seraient en si bonne santé résiderait dans le fait qu'ils mangent du fruit du GOJI sauvage (Lycium Chinense ou "Tibeticum") tous les jours. Cet étonnant fruit est - semble-t-il - le nutriment le plus concentré jamais découvert à ce jour.

Un aliment qui redonnerait la forme, aiderait à perdre du poids, donnerait beaucoup d'énergie... Il combattrait l'hypertension, et remplacerait même l'anxiété par la gaieté...

De nombreuses études scientifiques prouvent et confirment plusieurs bénéfices évidents à consommer quotidiennement de ce petit fruit rouge. En voici quelques-uns: prévention et traitement de l’arthrite, du cholestérol, de l’obésité, de la leucémie, des migraines, du diabète, des allergies, de l’asthme, de l’insomnie et de plusieurs types de cancer...

Selon diverses études, le succès du GOJI proviendrait de plusieurs nutriments - dont les polysaccharides - que l’on y trouve, et notamment:

• 19 acides aminés constituant un bloc de protéines incluant les 8 vitamines essentielles pour la vie. L'on dit que ce serait un cas unique dans le monde des plantes.

• 21 minéraux et oligo-éléments, incluant le germanium, très rarement trouvé dans les aliments.

• 13% de plus de protéines que dans le blé entier.

• Une gamme complète de caroténoïdes incluant le bêta carotène, (meilleure source que les carottes) et la zéaxanthine (importante pour les yeux).

• 400 fois plus de vitamine C que dans l'orange!

• Les vitamines B1, B2, B6, B12 et la vitamine E (très rare dans la nourriture, elle se trouve seulement dans les grains entiers).

• Acides gras essentiels et Oméga 3 facilement assimilables, indispensables au cerveau et au système nerveux, (aide les personnes dépressives, diminue le stress, augmente la mémoire et la concentration, et aide à régulariser le cholestérol).

• Bétaïne, utilisée par le foie pour produire de la choline, aide à réduire le niveau d'homocystéine et protège l'ADN.

• Le fruit du GOJI est la plus grande source d’antioxydants et de caroténoïdes connue parmi tous les aliments. Il aide efficacement à conserver un foie en bonne santé et donne beaucoup d’énergie, surtout lorsqu’il est pris le matin.

• Quatre types de polysaccharides qui fortifient le système immunitaire. Ces polysaccharides sont des «molécules maîtresses» qui commandent et contrôlent les plus importants systèmes de défenses du corps.

Le fruit du GOJI est le plus puissant aliment anti-vieillissement existant sur Terre. Il stoppe le vieillissement des cellules six heures après l'absorption de quelques fruits. Le GOJI est capable d'inverser, à un stade beaucoup plus précoce, l'évolution du sang des personnes âgées. Il stimule la sécrétion, par la glande pituitaire, de l'hormone de croissance du rajeunissement.

Le GOJI est utilisé pour le traitement du sida, de la toux chronique, de l'hépatite B, de la fibromyalgie, de la maladie de Crown, du syndrome prémenstruel, de l'hypertrophie de la prostate et du syndrome de fatigue chronique.

D'autres appréciables bénéfices sont encore à mentionner: il améliore la santé des yeux, des gencives, des cheveux, augmente la mémoire, la force musculaire, calme la nervosité et protège contre les maladies du foie. À ce que l’on dit, le GOJI rend l’esprit clair et accroît la gaieté!

Il n'y a aucun inconvénient ni risque à consommer du GOJI. Il convient à toute la famille. Les enfants et même les animaux domestiques aiment le délicieux goût du GOJI.

Il est possible de journellement consommer une trentaine de fruits, ce qui équivaut, par jour, à une petite poignée de fruits secs afin de maintenir une bonne santé.

Les recherches montrent que, pour en obtenir le maximum de bénéfices, une consommation quotidienne et stable est recommandée pendant au moins quelques mois. La majorité des gens ressentent les bénéfices résultant de la consommation de goji dans un délai allant de 7 et 14 jours, quelques-uns la même journée ou deux jours après. Pour le soulagement de certaines maladies (l'arthrite, la leucémie, la fibromyalgie, etc.) il faudra persévérer de 6 à 9 mois pour pleinement jouir de tous les bénéfices du goji.

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Source: goji.over-blog.net

Le Goji (Lycium barbarum) -- La plante

2008-09-04T14:07:00.000-07:00

Lycium barbarum, le lyciet commun, appelé aussi épine du Christ – Spina santa en Corse – a fait l’objet d’une utilisation traditionnelle séculaire dans les îles méditerranéennes où les guérisseurs de village vantaient ses vertus antispasmodiques. En Chine et au Tibet, depuis des millénaires, les lamas médecins et autres thérapeutes lui ont attribué mille vertus. Aujourd’hui, la science occidentale redécouvre la miraculeuse petite baie rouge…

Histoire et botanique

Le lyciet commun ou lyciet de Barbarie – Goji de l’Himalaya, Lycium barbarum L. – est une plante naturellement répandue dans de nombreuses régions du globe. De la famille des solanacées, le genre Lycium regroupe plusieurs dizaines d’espèces, dont les plus connues sont Lycium chinense et Lycium barbarum. Lycium chinense, encore appelé kuko ou épine du Christ, est cité dans des textes chinois très anciens comme le Shen’nong Bencaojing, traité datant du premier siècle après JC, ainsi que dans un poème remontant à la dynastie chinoise Tang (618 – 907 après JC). Nous avons personnellement trouvé mention de Lycium barbarum dans un récit de voyage publié vers 1880 par un ethnologue anglais du nom de Hurst.

Les Lyciets sont des arbustes mesurant de 1 à 3 mètres de haut, à feuilles caduques, à fleurs violettes en corolle, fournissant des petites baies rouges (gojiberries ou wolfberries). Les médecines traditionnelles tibétaine, chinoise, ayurvédique, utilisent baies et racines depuis des millénaires, et revendiquent pour cette plante des actions miraculeuses au niveau du foie, du système cardiovasculaire et nerveux, de la régulation de l’humeur et de la vision, et au niveau de la vitalité et de la longévité. Les découvertes récentes et les analyses mettant en évidence une richesse exceptionnelle en anti-oxydants, vitamines, caroténoïdes, oligo-éléments, éléments polysaccharidiques immuno-stimulants, semblent confirmer l’intérêt du genre Lycium en phytothérapie, particulièrement Lycium barbarum et chinense. Les Lyciets sont aujourd’hui cultivés en Chine, en Amérique du Nord, dans certaines vallées himalayennes et depuis peu en Europe.

Validation scientifique

Depuis 1991, les scientifiques chinois ont procédé à de multiples études (89 à ce jour) visant à objectiver les effets bénéfiques d’une consommation quotidienne.

les études principales ont porté sur :

l’action anti-âge générale (coeur, foie, reins, cerveau, système musculaire, articulaire et ostéoligamentaire, libido),

la régulation de la glycémie et du cholestérol ,

le contrôle du métabolisme et du cycle de la vie cellulaire (par activation des mécanismes de l’apoptose, de la stimulation des NK cells chargées de détruire les cellules déficientes, par protection contre les radicaux libres),

la stimulation des défenses naturelles,

la lutte contre le vieillissement précoce (par stimulation de l’hormone de croissance), la régulation de l’humeur et du sommeil (par action sur les neurotransmetteurs cérébraux),

la régulation de l’équilibre acido-basique,

la détoxication,

l’équilibre alimentaire (en luttant contre les points noirs de l’alimentation industrielle : toxicité, déséquilibres, carences, oxydation, acidose).

Source: paperblog.fr et goji-himalaya.com

Goji (Lycium barbarum)-La baie de santé et de longévité

2008-09-04T11:02:00.000-07:00

La baie de goji est utilisée depuis des milliers d’années en médecine traditionnelle chinoise pour améliorer la santé dans son ensemble, protéger la vision, renforcer le système immunitaire, protéger le fonctionnement du foie, améliorer la circulation et la production de spermatozoïdes ainsi que pour renforcer les performances sexuelles. De nombreuses recherches, la plupart réalisées en Chine, confirment son intérêt pour la santé.

Depuis le début des années 1980, la baie du goji a fait l’objet d’un nombre important d’études qui justifient son usage historique. Plusieurs d’entre elles ont été publiées en Chine par la prestigieuse commission scientifique et technologique gouvernementale. Celle-ci a déclaré la baie de goji trésor national ; dans les récents jeux nationaux, elle est devenue l’arme secrète des nageurs chinois pour se classer parmi les meilleurs et figurer dans l’équipe olympique.

Les études de la commission gouvernementale chinoise ont en particulier documenté les propriétés antioxydante et immunostimulante du goji. D’autres études réalisées pour le compte du gouvernement chinois ont montré que la baie de goji est extrêmement utile pour protéger le foie, améliorer la qualité du sang et la vision.

Le goji est un petit fruit rouge ressemblant à une cerise allongée. D’origine tibétaine, il est cultivé principalement dans le sud-est de la Chine. La baie de goji contient des polysaccharides uniques constitués de sucres tels le rhamnose, le xylose, le mannose, l’arabinose ou le galactose. Elle contient également du bêta-carotène et de la zéaxanthine.

Soutient la santé du système immunitaire

De nombreuses études chez l’animal ont montré que la baie de goji soutient un système immunitaire fort en augmentant le taux de transformation des lymphocytes et en améliorant la fonction de phagocytose des macrophages. Elle aide la transformation de lymphocytes de rate induite par la concavaline. Elle accroît les réactions des anticorps aux cellules T dépendantes des antigènes, ce qui signifie que la baie de goji renforce sélectivement la réponse des cellules T immunitaires. Elle renforce la réponse des cellules T immunitaires en augmentant le nombre de récepteurs E sur la surface des cellules T ou en augmentant directement le nombre de cellules T. Le Dr Zhou Jinhuang, dans une revue de la recherche, a souligné que les polysaccharides de la baie de goji stimulent l’immunité à médiation cellulaire. Chez des animaux de laboratoire, avec une dose quotidienne de 5 à 10 mg/kg pendant une semaine, les polysaccharides de la baie de goji peuvent augmenter l’activité des cellules T, des cellules T cytotoxiques et des cellules NK (cellules naturelles tueuses).

En 1988, dans un rapport scientifique publié par la commission d’État scientifique et technique chinoise, des chercheurs ont rapporté qu’après avoir absorbé 50 grammes de baie de goji, des sujets volontaires ont montré une augmentation de leur nombre de globules blancs et un accroissement de 75 % de leurs IgA (immunoglobulines anticorps). Dans une étude animale plus récente, les polysaccharides de la baie de goji ont stimulé la production d’interleukine-2, une substance similaire à une hormone, qui stimule la croissance des cellules sanguines importantes pour le système immunitaire, protégeant des cellules cancéreuses et de l’invasion des microbes.
Une étude rapportée dans le journal de l’université médicale de Beijing (1992) notait que la baie de goji diminuait les anticorps associés à des réactions de type allergie probablement par un mécanisme de promotion des cellules T CD et par la régulation des cytokines. C’est peut-être par ce mécanisme que la baie de goji peut être utile dans le traitement du psoriasis.

Des propriétés antivieillissement

Traditionnellement, le goji est considéré comme un aliment agissant sur la longévité, la force et la puissance sexuelle. Dans plusieurs groupes d’études avec des personnes âgées, lorsque la baie a été donnée une fois par jour pendant trois semaines, elle a donné de nombreux résultats bénéfiques. Chez 67 % des patients, les fonctions de transformation des cellules T ont triplé et l’activité des interleukine-2 des globules blancs a été multipliée par deux. De plus, ces résultats ont montré que l’optimisme était augmenté de façon significative chez tous les sujets, l’appétit amélioré chez 95 % d’entre eux, que 95 % des patients dormaient mieux et 35 % d’entre eux avaient partiellement retrouvé leur fonction sexuelle.

Protège des lésions sur l’ADN

La baie de goji favorise une croissance cellulaire normale et améliore la restauration et la réparation de l’ADN. Une étude de l’université Fudan à Shanghai en Chine a constaté que lorsque l’on donnait des polysaccharides de la baie de goji à des animaux de laboratoire avec des lésions sur l’ADN et un diabète de type II, leur sucre sanguin diminuait tandis que les niveaux sériques de la superoxyde dismutase (SOD), un important antioxydant, augmentaient. De plus, la baie de goji diminuait les lésions sur l’ADN, probablement en réduisant les niveaux du stress oxydant. Les chercheurs ont tiré de ces résultats la conclusion qu’une supplémentation en extrait de baie de goji pourrait prévenir le développement de complications, voire même prévenir la tendance d’animaux diabétiques à développer d’autres problèmes de santé.

Dans une étude réalisée en Chine sur des personnes âgées, la prise de baie de goji a provoqué une augmentation de 48 % de la superoxyde dismutase et de 12 % de leur hémoglobine, ainsi qu’une diminution de 65 % des lipoprotéines oxydées. Des tests réalisés dans les laboratoires de l’université de Tufts aux États-Unis montrent que la baie de goji a un pouvoir antioxydant légèrement plus élevé que celui de la vitamine E.

Protège les cellules des testicules

Une autre étude animale réalisée dans la même université a montré que les polysaccharides de la baie de goji protégeaient également des lésions sur l’ADN dans les cellules des testicules prétraitées avec la baie et exposées au peroxyde d’hydrogène. Cette étude pourrait être particulièrement intéressante pour les hommes ayant des problèmes de stérilité.

Diminue le risque cardio-vasculaire

Une étude sur modèles animaux a montré que la baie de goji est un puissant inhibiteur de la peroxydation lipidique.

Plus récemment, des chercheurs ont isolé les polysaccharides de la baie et ont évalué leurs effets sur des rats diabétiques. 50 animaux ont été répartis en deux groupes, 10 servant de témoins et 40 avec un diabète induit par une seule dose de streptozotocine. Les animaux témoins et des animaux diabétiques non traités ont reçu une injection placebo. Les autres animaux diabétiques ont reçu pendant 30 jours des polysaccharides de baie de goji dans leur eau de boisson. À la fin de l’expérience, les indices d’oxydation dans le sang, le foie et les reins ont été examinés dans les différents groupes d’animaux. Les résultats ont montré que l’administration de polysaccharides de baie de goji pouvait restaurer à des niveaux proches de la normale des indices d’oxydation anormale. Cela indique que les polysaccharides de baie de goji pourraient constituer une protection efficace des tissus hépatiques et rénaux chez des rats avec un diabète induit et qu’ils pourraient être utilisés comme agent hypoglycémiant.

Sur des modèles animaux, réduit le glucose et les lipides sanguins

Après trois semaines d’une alimentation supplémentée avec des polysaccharides de baie de goji, des animaux de laboratoire avec un diabète de type II ont montré une diminution significative de leur poids, des niveaux de cholestérol, de triglycérides et d’insuline. Les chercheurs en ont conclu que les polysaccharides de baie de goji pourraient être utiles pour améliorer l’insulinorésistance.

Une autre étude a montré que les baies de goji contiennent de puissants antioxydants qui réduisent les niveaux de sucre et les concentrations de cholestérol total et de triglycérides chez des lapins, tout en augmentant le cholestérol HDL après 10 jours de traitement8.

Soutient la santé du cerveau

Dans une étude réalisée à l’université de Hong Kong, des chercheurs ont émis la théorie que l’extrait de baie de goji ayant des effets antivieillissement, il avait probablement également des effets neuroprotecteurs contre des toxines dans des maladies neurodégénératives comme la maladie d’Alzheimer. Ils ont constaté que l’extrait de baie de goji protégeait les neurones d’animaux de laboratoire des effets toxiques de la protéine amyloïde bêta que l’on retrouve dans la maladie d’Alzheimer.

Inhibe la croissance des cancers

Soixante-dix-neuf patients avec un cancer avancé ont été traités avec un médicament anticancéreux combiné à de la baie de goji. Les résultats ont montré une régression du cancer chez les patients avec un mélanome malin, un carcinome cellulaire rénal, un carcinome colorectal, un cancer du poumon, un carcinome nasopharyngé et un hydrothorax malin. Le taux de réponse des patients traités avec le médicament anticancéreux associé au goji était de 40,9 % contre 16,1 % pour les patients traités avec le seul médicament. La période de rémission des patients traités par l’association a également duré plus longtemps. Ces résultats indiquent que la baie de goji pourrait être un traitement adjuvant utile dans le traitement du cancer10. Une autre étude chinoise a indiqué que la baie de goji accroît la sensibilité à la radiothérapie et renforce le système immunitaire de patients cancéreux.

Dans une autre étude, la baie de goji inhibait la croissance de cellules humaines de leucémie.
Une étude a examiné les effets d’un extrait liquide de Lycium barbarum sur la prolifération cellulaire et l’apoptose de cellules de carcinome hépatocellulaire de rats et/ou d’humains. Les résultats ont montré que l’extrait de Lycium barbarum inhibait la prolifération cellulaire et stimulait l’apoptose médiée par la P53 dans les cellules de carcinome hépatocellulaire.

Protège le foie

Une étude chinoise a montré que la baie de goji aide à contrer la toxicité du tétrachlorure de carbone dans le foie. Cet effet s’exerçait grâce à la présence dans le fruit de dipalmitate de zéaxanthine. Un autre composant de la baie de goji, appelé cérébroside, une combinaison de sucre et de graisse (un glucolipide), a montré qu’il protégeait mieux que ne le fait le chardon Marie les cellules du foie d’un produit chimique toxique nettoyant à sec.

Une étude a été réalisée dans l’objectif d’examiner les effets préventifs de polysaccharide de Lycium barbarum sur le développement du foie gras alcoolique et de ses possibles mécanismes. Cent vingt-cinq rats Wistar ont été divisés de façon aléatoire en 4 groupes : un groupe témoin, un groupe témoin avec une perfusion d’alcool, un groupe avec une perfusion d’alcool avec 5 % de polysaccharide de Lycium barbarum et un groupe avec une perfusion d’alcool avec 10 % de polysaccharides. Les évolutions pathologiques du foie ont été étudiées, de même que les ALT, AST et GGT sériques et l’activité d’antioxydants hépatiques et des marqueurs de l’oxydation. Les résultats de cette étude qui a duré 5 semaines ont montré que les polysaccharides de Lycium barbarum pouvaient effectivement prévenir le foie gras alcoolique.

Chez des souris âgées, la baie de goji exerce un effet hépatoprotecteur en inhibant la peroxydation lipidique des cellules du foie. Elle aide à réparer les lésions des cellules du foie induites par du CC et facilite le rétablissement d’une nécrose hépatique.

Contre-indication

Une étude a montré que la baie de goji augmente l’effet anticoagulant de la warfarine. Toute personne sous anticoagulant ne devrait utiliser le goji que sous contrôle médical.

Source: nutranews.org

L'Ostéoporose et la MTC

2008-09-04T06:39:00.000-07:00

L'ostéoporose est une diminution progressive et générale de la densité osseuse. Cette dégénérescence, cet "effritement " de la trame osseuse crée une fragilité du squelette diffuse mais souvent localisée sur certains endroits très sollicités comme les hanches, les poignets… Ceci entraîne alors un risque important de fractures (70 % des fractures du col du fémur seraient dues à l'ostéoporose), d'incapacité, voire de perte d'autonomie.

Les autres signes fréquemment associés sont : douleurs articulaires et/ou musculaires, tassement vertébral (avec une baisse sensible de la taille qui peut varier de 5 à 15 cm ), présence d'ostéophytes…

Quelques chiffres

130. 000 fractures du col du fémur, en France et par an, seraient liées à l'ostéoporose.

Chez les plus de 50 ans, l'ostéoporose affecte environ une femme sur quatre et un homme sur huit.

Quels sont les facteurs à risque ?

Une faiblesse constitutionnelle, une grande maigreur, la ménopause* (surtout si celle-ci est précoce), de réelles carences alimentaires (Calcium, potassium, zinc…), une déficience en vitamine D, le manque d'exercice physique, le tabac, la mauvaise gestion du stress, certains médicaments (les traitements à long terme avec des benzodiazépines et les corticothérapies favoriseraient l'ostéoporose).

Remarque* : rappelons encore une fois que la ménopause n'est pas une " maladie " mais un phénomène physiologique normal, marquant pour la femme une obligation de réalisation sur d'autres niveaux, d'autre plans.

Le point de vue de la médecine chinoise

Comme nous l'avons vu, l'ostéoporose est la manifestation d'une dégénérescence de la trame osseuse. Or, pour la médecine chinoise, ce sont les Reins qui gèrent la bonne santé des os et des moelles. L'ostéoporose (du moins celle de la sénescence) est donc toujours liée à un vide des Reins. D'autre part, l'énergie des Reins décline à partir de 50 ans. C'est donc à partir de cet âge que les risques de fragilité osseuse apparaissent.

Les fonctions des Reins selon la MTC :

- gouverner les os et produire les moelles,
- gouverner les liquides du corps,
- régir la croissance et la reproduction,
- stocker le " Jing " (*),
- gouverner les orifices du bas anus, vessie et parties génitales,
- aider le Poumon à l'inspir…

Mais pour la tradition chinoise, les REINS sont aussi en relation avec : la couleur noire, la saveur salée, l'hiver et, d'un point de vue émotionnel, la peur, l'angoisse, les phobies, la mémoire… ils contrôlent aussi l'éclat des cheveux, la qualité de la denture…

Selon la médecine chinoise, on ne s'étonne donc pas que des personnes vivant dans l'angoisse ou l'insécurité permanente soit plus sujette à des manifestations liées à une déficience des Reins.

En résumé, pour simplifier :

Si les Reins sont forts => la moelle est abondante => les os sont forts
Si les Reins sont faibles => moins bonne nutrition des os => affaiblissement vertébral

LES SYNDROMES LIES AUX REINS

La médecine chinoise distingue en fait plusieurs types de déséquilibres liés à une déficience des Reins.

Ceux-ci sont généralement classés en deux grandes catégories :

1 - Le vide de Yang des Reins

Symptômes : frilosité, membres froids, teint pâle, absence de soif, fatigue généralisée, urines claires et fréquentes, faiblesse des lombes et des genoux, langue pâle, enduit blanc, pieds froids, nycturie, impuissance, baisse de libido, baisse de l'audition…

2 - Le vide de Yin des Reins

Symptômes : fatigue généralisée, transpiration nocturne, bouffées de chaleur, urines rares et foncées, sécheresse de la bouche, peau sèche, faiblesse des lombes et des genoux, langue rouge avec enduit sec, baisse de libido, baisse de l'audition, acouphènes…

Remarques :

1- Ces syndromes se rencontrent effectivement le plus souvent chez les personnes âgées.
2- Les deux syndromes peuvent tout à fait coexister.
3- Il est rare de rencontrer des syndromes " simples "
4- Le vide des Reins est souvent concomitant voire généré par un vide de Rate. Il est donc important de tenir compte également de ce paramètre. Quelques symptômes liés à un vide de Rate : fatigue (aggravée après les repas), inappétence, lourdeur digestive, ballonnement, borborygmes, selles molles, mains froides, langue gonflée et marques dentaires sur les bords, anxiété chronique…
5 - Le diagnostic " chinois " complète à merveille celui de la médecine occidentale. D'un coté, nous possédons de remarquables outils pour explorer des données anatomiques et physiologiques (dans le cas présent : ostéo densitométrie, analyses de sang et d'urines, etc.) , de l'autre, le bilan énergétique de la médecine chinoise cherche quant à lui davantage l'envers du décor, les causes et les mécanismes " invisibles " mais pourtant bien réels des pathologies, qui sont autant de manifestations du " corps énergétique ".

Les solutions thérapeutiques de la MTC

Toutes les techniques de la médecine chinoise peuvent être envisagées pour combattre l'ostéoporose. Elles doivent être effectuées par un praticien spécialiste de médecine chinoise et sur le long terme (au minimum 1 an) car il s'agit là d'une situation difficile à traiter mais sur laquelle la médecine chinoise obtient de bons résultats (avec une collaboration active du patient).

Rappelons les principales techniques de la MTC :

ACUPUNCTURE &MOXIBUSTION
PHARMACOPEE
MASSAGES ENERGETIQUES
QI GONG
DIETETIQUE

Toutes ces techniques doivent faire l'objet d'un diagnostic énergétique différentiel. Nous nous contenterons ici d'évoquer quelques aspects de la diététique adaptée à l'ostéoporose (surtout celle liée au vieillissement). Il ne s'agit pas là bien sûr d'un " régime ponctuel " mais bien d'une véritable " réforme alimentaire " à envisager de façon définitive…

Lire l'article tout entier ici>>
Source: ladietetiquedutao.com

Le ginseng, racine chinoise anti-vieillissement, aphrodisiaque et maintenant anti-rhume

2008-09-04T06:19:00.000-07:00

Le ginseng, en chinois Ren Shen (plante-homme), serait efficace pour lutter contre le rhume, c’est ce que nous rapporte le test du docteur Tapan Basu de l’université d’Alberta au Canada. Pendant quatre mois, il a donné quotidiennement à une centaine de personnes soit deux capsules de ginseng, soit un placebo. Les participants devaient inscrire dans un carnet de bord leurs états : malade, faible, bonne santé… Les résultats sont assez concluants. Le groupe ginseng a été deux fois moins malade que le groupe placebo. Ainsi quand 10 % du groupe ginseng éternuaient, 22,8 % de l’autre groupe se mouchaient. Les racines de ginseng agiraient aussi sur les symptômes et la durée même du rhume. La toux, les maux de gorge, le nez qui coule, la fièvre… les différents signes cliniques ont été moins prononcés.

Formidable racine que le ginseng. En plus d’avoir – selon les croyances – la propriété de ralentir le vieillissement et d’être aphrodisiaques, elle permettrait de réduire les symptômes du rhume. La phytothérapie, base historique de la médecine chinoise, se voit confortée par nos expériences modernes. Peut-être qu’un jour l’efficacité du baume du tigre sera mise à jour !

Source: hisaux.free.fr

Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) et vieillissement

2008-09-04T00:00:00.000-07:00

par Dany ALQUEZAR
(Thérapeute en Médecine Traditionnelle Chinoise)

Nous sommes toutes et tous en occident confrontés à la notion d’image qui prône “le jeunisme” ambiant, l’esthétiquement correct et le dynamisme sans répit. Si l’on approuve ce concept, cela équivaut à ignorer, malgré l’allongement de la durée de vie, le mécanisme naturel du vieillissement dont le médecin chinois tient compte dans le bilan énergétique du patient.

Voici les causes essentielles qui accélèrent le vieillessement :

Vide du rein

Cet organe stocke le “jing QI” (énergie héritée de nos parents), le “yuan QI (énergie ancestrale stockée au point 4 DM “porte de la vie”), le “jing acquis” (énergie venant de l’alimentation et de la respiration), enfin le QI (énergie) des organes entrailles. Le tout constitue le QI du rein qui engendre un développement normal de la croissance, un bon fonctionnement des moelles (cerveau), une vitalité conséquente. Si le rein est vide, c’està- dire son QI en insuffisance, certains désordres apparaissent : asthénie, insomnie, douleurs lombaires, perte de cheveux, de mémoire, froid interne, peur... En médécine chinoise nous tonifions alors le rein afin que le yin continue de nourrir et humidifier les organes, et pour que le yang puisse réchauffer l’organisme.

Vider la rate

Cet organe s’occupe de la transformation digestion (avec l’estomac) des aliments et liquides pour produire et transporter le QI, le sang, les liquides organiques. Son énergie maintient les organes en place et gère l’homéostasie.

En cas de vide de rate, il y a des symptômes d’ordre digestif (ballonnements, diarrhées, inappétence), fatigue des membres, oedèmes, rumination mentale... L’organisme est en hypofonctionnement et le thérapeute doit fortifier l’énergie de la rate afin que les désordres disparraissent.

Stase de sang et accumulation de “TAN” (mucosité, glaires, humidité)

Il s’agit là de plénitude dans le sang de trop-plein induisant une impression de lourdeur, des oedèmes et gonflements, tête comme sérrée dans un étau, varicosités, toux, crachats, mauvaise circulation... Le médecin tradionnel chinois va choisir comme principe de traitement la dispersion à l’aide des aiguilles d’acupuncture, il va refaire circuler le sang et le QI pour que l’organisme retrouve son équilibre.

Les trois syndromes précipités que sont le vide du QI rein, de la rate, la stase de sang et l’accumulation de tan constituent la principale pathogénie et la nature du vieillissement prématuré. Le vide RATE-REIN provoque des pathologies séniles et quand le vide persiste, la stase de sang avec tan apparaît presque inévitablement.

La MTC considère que le Qi du rein faiblit à partir de 40 ans environ. Pour ralentir ce processus il faut respecter des cycles de sommeil réguliers, réduire progressivement avec l’âge l’intensité des activités sportives en maintenant des exercices physiques plus adaptés, éviter les excès sexuels, boire la quantité d’eau qui convient à chacun pour ne pas épuiser inutilement le QI du rein obligé de filtrer le surplus liquidien avec lequel disparaissent les sels minéraux. Pour préserver le QI de la rate, nous devons réduire les aliments gras et sucrés au profit des céréales complètes, fruits secs, légumes, protéines animales et végétales avec modération, poissons et fruits de mer, boissons végétales. Il est temps de penser “qualité” alimentaire et non plus “quantité”. Un exercice physique s’impose à raison de 30 mn par jour minimun afin de maintenir la souplesse des articulations et la tonicité musculaire. Enfin, il s’agit d’apaiser le mental par une pratique de relaxation comme le QI GONG, le TAI CHI, le YOGA ou la MÉDITATION.

Dans le cycle des 5 éléments, la terre (rate) doit dominer l’eau (rein) afin d’endiguer celle-ci. En vertu de ce principe et par expérience clinique, la médecine traditionnelle chinoise conseille de fortifier la source acquise (rate) pour nourrir la source innée (rein), ce qui permettrait de ralentir le vieillissement prématuré.

Ainsi la vieillesse viendra doucement, naturellement, sans obsession d’image car notre mental sera en parfait accord avec notre corps et nous serons dans la compréhension et l’acceptation de ce phénomène paisible et inéluctable.

Source: sante-nature-magazine.com

Diététique chinoise

2008-09-03T23:36:00.000-07:00

La cuisine chinoise est célèbre pour ses mets aux mille saveurs et ses banquets aux innombrables plats raffinés... Il n'y a pas de doute, la Chine a bel et bien développé une connaissance approfondie de l'alimentation. Mais il ne s'agit pas que de gastronomie : la diététique chinoise est d'abord conçue pour entretenir la santé, à partir des principes de base de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC). « La médecine et les aliments proviennent de la même source », dit un proverbe chinois. Cette diététique est d'ailleurs une des cinq pratiques de la MTC, les quatre autres étant l'acupuncture, la pharmacopée chinoise, le massage Tui Na et les exercices énergétiques (Qi Gong et tai-chi). Elle peut donc servir à soigner, bien que d'une façon moins puissante que la pharmacopée ou l'acupuncture.

Selon les théories de la diététique chinoise, tous les aliments possèdent des propriétés entraînant une action sur le corps et, dans certains cas, susceptibles d'agir sur la maladie. Ces théories reposent d'abord sur les grands principes de la Médecine traditionnelle chinoise, comme le Qi, le Yin et le Yang, etc. (Pour une présentation sommaire de ces principes, voir la fiche générale Médecine traditionnelle chinoise.) Mentionnons quand même ici une notion fondamentale : la nécessité d'une harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs, car la santé est la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions.

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Source: passeportsante.net

La médecine traditionnelle chinoise (MTC)-Vue intégrale

2008-09-03T23:16:00.000-07:00

Un bref historique de la médecine traditionnelle chinoise
Le terme « médecine traditionnelle chinoise (MTC) » désigne le système de médecine qui a été élaboré en Chine. Les documents décrivant la MTC les plus anciens datent de 3 500 ans, et les découvertes archéologiques laissent entendre que les origines de la MTC pourraient remonter à au moins 5 000 ans.

Bien que qualifiée de traditionnelle, la MTC a progressé au fil des siècles et elle s’inscrit bien dans le contexte du monde moderne. Au cours de plus de ses 2 000 années d’histoire documentée, la MTC a évolué sous l’effet de nombreuses influences d’ordre politique, économique, scientifique, technologique, social et culturel. À un moment donné au cours de sa très longue histoire, la MTC a quasiment été remplacée par la médecine occidentale. En effet, à la suite de la chute de la dynastie des Qing en 1911, les dirigeants chinois envisageaient de transformer leur pays en un nouvel état moderne, et cela incluait une médecine à l’occidentale. Vers le milieu des années 1950, toutefois, la médecine traditionnelle chinoise avait connu un regain de popularité, si bien que les quatre premiers collèges médicaux d’un bon nombre d’autres à venir ont été établis. La MTC a poursuivi sa croissance à titre de système de médecine, et des programmes éducatifs allant de certificats de technicien(ne) jusqu’au niveau du doctorat sont offerts aux étudiants. La MTC, tout particulièrement comme on la pratique de nos jours en Chine, incorpore et adapte, le cas échéant et si cela convient, les nouveautés de la science et de la technologie occidentale.

Quelques concepts de la MTC
La médecine traditionnelle chinoise est aussi complexe et spécialisée que la médecine conventionnelle. Bien qu’il soit impossible d’en résumer ne serait-ce que les principaux concepts et principes sur un simple feuillet d’information, nous en abordons quelques-uns très brièvement dans les lignes qui suivent :

L’idée de paires d’éléments opposés en équilibre (dualité en harmonie), tels le jour et la nuit, le soleil et la lune, la lumière et la noirceur, le sexe masculin et le sexe féminin, s’exprime par le concept des forces de Yin et Yang. Les forces de Yin et Yang sont parfois représentées graphiquement par le symbole taoïste.

Qi (prononcé Tchi, également écrit chi, Tchi) est souvent traduit en force vitale ou énergie vitale. Qi est l’énergie aussi bien que la matière; c’est la force de la vie. Qi est un flux circulant à l’intérieur, tout autour et partout au sein du corps dans des canaux énergétiques ou méridiens.
Les organes ou systèmes organiques du corps, comme les décrit la MTC, diffèrent tout à fait de ceux de notre perception occidentale. Bien que la plupart des organes soient similaires en termes de noms et de fonction à ceux du concept occidental, ils peuvent, en MTC, jouer un rôle différent. Par exemple, un praticien de la MTC pourrait diagnostiquer une insuffisance hépatique chez un patient qui, selon la médecine conventionnelle, présente pourtant un foie parfaitement normal et fonctionnel.

La maladie peut être provoquée par des facteurs externes comme internes. Les six causes externes de la maladie, parfois appelées les six démons, sont le vent, le froid, le feu, l’humidité, la canicule et la sécheresse. Quant aux causes internes de la maladie, parfois appelées les sept affects, celles-ci sont la joie, la colère, l’anxiété, la pensée, la tristesse, la crainte et la peur.

Diagnostic
Un praticien de la MTC a recours à quatre techniques fondamentales pour évaluer un patient et poser un diagnostic. Ces techniques sont les suivantes :

L’observation : l’examen visuel de la langue, de la complexion et de la peau, l’observation du comportement du patient.
L’écoute et l’odorat : l’écoute de la qualité, de la hauteur tonale (tonie) et du ton de la voix du patient; en reniflant les odeurs corporelles.
L’interrogation : des questions détaillées sont posées relativement aux symptômes ressentis, aux plaintes et malaises, au style de vie, etc.
Le toucher : le praticien de la MTC a reçu la formation nécessaire pour évaluer d’une manière très complexe le pouls du patient (au niveau du poignet, par palpation de l’artère radiale), évaluation qui peut faire ressortir quelque 21 pouls différents.

Une fois l’évaluation du patient terminée, le praticien de la MTC est alors en mesure de classifier le problème, puis d’établir le mode optimal de traitement. Le traitement est adapté aux besoins particuliers du patient, compte tenu de la classification attribuée à la maladie ou à la plainte médicale.

Traitement
En MTC, le traitement est essentiellement allopathique, en ce sens que les maladies sont traitées par le recours à des mesures opposées. Ainsi, une maladie ayant rapport au froid sera soignée par la chaleur, une affection liée à une carence sera traitée par une supplémentation, tandis qu’un problème attribuable à un excédent sera remédié par un drainage.

Les principes de traitement qui servent de guide aux praticiens de la MTC sont les suivants : traiter la cause d’une maladie directement; traiter la cause et, en même temps, assister et encourager la capacité naturelle de l’organisme à s’autoguérir; et assister l’organisme sans traiter la cause directement. Cette dernière approche est appelée fu zheng, ce qui se traduit grosso modo par « soutenir le vertueux ».

Quelle que soit l’approche adoptée, les praticiens de la MTC disposent d’une diversité d’outils et de techniques de traitement, même si certains praticiens n’ont pas recours à toutes les techniques à leur disposition. Comme c’est le cas en médecine conventionnelle, les thérapeutes en MTC peuvent se spécialiser dans certains types de maladies ou de traitements.

Les préparations médicinales
Les préparations médicinales ne se limitent pas aux herbes, mais incluent également des produits d’origine minérale et animale. Parfois complexes, les prescriptions peuvent comprendre des préparations incorporant plus d’une vingtaine d’ingrédients. Certains de ces ingrédients peuvent traiter directement la cause de la maladie, d’autres peuvent assister les propres défenses du corps, tandis que d’autres peuvent contribuer à atténuer les effets secondaires des autres ingrédients.
Les préparations médicinales peuvent prendre la forme de tisanes, d’extraits liquides, de capsules ou de comprimés. Bien que la préparation des tisanes soit une opération assez laborieuse (il peut falloir faire bouillir les tisanes, les laisser infuser, les tamiser à plusieurs reprises, puis les laisser refroidir), cette modalité est sans doute le meilleur moyen d’individualiser le traitement médicinal. Certaines prescriptions d’usage courant sont prémélangées et offertes sous forme de comprimés. Bien entendu, les comprimés sont plus pratiques à prendre, mais leur dosage peut ne pas se révéler aussi précis que celui des tisanes individualisées dans le traitement de certains états. Certaines préparations médicinales sont également faites à partir d’ingrédients en poudre que l’on mélange en fonction de la prescription particulière requise, puis que l’on enferme dans des capsules.

L’acuponcture
L’insertion d’aiguilles fines dans la peau permet aux thérapeutes en MTC de modifier le cours du flux énergétique qi, le faisant dériver et soulageant ainsi les blocages. Le flux énergétique qi est redirigé vers les organes ou les régions du corps aux prises avec une déficience, ou il est réacheminé hors des zones accusant un excédent.

La moxibustion
La moxibustion consiste à brûler, sur ou au-dessus du corps, de petites quantités de moxa séché et réduit en poudre (une herbe connue sous les noms de Artemesia vulgaris, de ai ye, d’armoise et d’herbe de la Saint-Jean). Ayant l’aptitude d’exercer un effet sur le flux énergétique qi, le moxa s’utilise souvent de concert avec l’acuponcture.

Tui Na
Il est vrai que les termes Tui Na se traduisent souvent par « pousser et tirer », mais ils signifient réellement un système de massage, de manipulation corporelle et de stimulation manuelle exercée sur le corps au niveau des points d’acuponcture. La technique Tui Na peut s’utiliser pour stimuler le flux énergétique qi, pour traiter les problèmes neurologiques ou orthopédiques, ou comme substitut à l’acuponcture dans les cas où l’implantation d’aiguilles se révélerait inappropriée (chez les enfants, par exemple).

Qigong
Le Qigong (prononcé tchi koong, également écrit Chi Kung, Chi Gong, Qi Gong, etc.) est un mode de manipulation du flux énergétique qi, ou d’influence sur celui-ci, s’opérant par le biais d’exercices, de la respiration et de la méditation. De nature semblable au tai-chi, les exercices de qigong produiraient, d’après ce qu’on en dit, de plus puissants effets curatifs. Pratiqués sur une base quotidienne, les exercices de qigong seraient particulièrement utiles pour maintenir la bonne santé et prévenir la maladie.

Traitement par la diététique
Les praticiens de la MTC peuvent prescrire certains aliments, certains assaisonnements ou certains mets qui ont des propriétés curatives. D’autres aliments, ainsi que l’alcool, pourraient être déconseillés par le praticien afin de favoriser la guérison.

MTC et VIH/sida
En MTC, l’infection par le VIH et le sida sont classifiés d’un certain nombre de façons. En général, le VIH est reconnu comme un « fléau externe » qui envahit le corps par la voie de la moindre résistance. Par conséquent, il est d’importance capitale de veiller à protéger ou à renforcer les zones de faiblesse. Or en MTC, la façon dont le praticien aura identifié le VIH/sida déterminera le traitement à employer. Ainsi, selon différents praticiens, le VIH pourra être perçu comme soit une maladie liée à la chaleur, soit une maladie issue d’une carence, soit une déficience du Yin ou une insuffisance rénale, soit une maladie reliée à la chaleur. En médecine occidentale, une partie ou l’ensemble des traitements prodigués pourront viser le renforcement ou la stimulation du système immunitaire. En MTC, on peut avoir recours à des techniques diagnostiques comme moyen de prédire le genre d’infection opportuniste à laquelle le patient pourrait être le plus vulnérable. Le traitement retenu pourra alors viser à prévenir les problèmes pertinents au cas.

MTC et médecine conventionnelle
Nombre de personnes séropositives ont recours à la MTC comme complément à leur traitement médical conventionnel. La MTC peut être utile pour aider à stabiliser et à renforcer le système immunitaire suivant un traitement médicamenteux conventionnel entrepris pour soigner une infection. Certaines personnes font appel à la MTC pour soulager ou atténuer les effets secondaires dûs à des médicaments conventionnels. En raison du risque d’interactions entre les médicaments conventionnels et les remèdes de MTC, les patients devraient tenir leur médecin conventionnel et leur praticien de la MTC informés de tous les traitements qu’ils prennent.

Une variété d’herbes chinoises ont déjà fait l’objet d’évaluations dans le cadre d’études de laboratoire, et il a été démontré que nombre d’entre elles exercent des effets anti-VIH. Ces effets antiviraux ont été observés dans les cas où l’herbe étudiée avait déjà renforcé ou amélioré l’aptitude des cellules à résister à l’infection.

Des études portant sur l’acuponcture ont démontré que cette discipline a la faculté de stimuler le système immunitaire en augmentant la production d’interférons (messagers chimiques), en améliorant la capacité des globules blancs à tuer les bactéries et en accroissant le nombre de globules rouges du sang. L’acuponcture a également fait l’objet d’études à titre de traitement de la neuropathie périphérique reliée au VIH. Bien qu’une étude de large envergure n’ait fait ressortir aucune différence significative en termes de soulagement de la douleur entre l’acuponcture, le traitement médical standard et un placebo, les points d’acuponcture étudiés dans le cadre de cet essai avaient été uniformisés de sorte que chaque sujet reçoive exactement le même traitement. Les traitements par acuponcture sont normalement adaptés aux besoins particuliers du sujet et, comme l’ont corroboré les chercheurs dans leurs conclusions, les traitements individualisés pourraient bel et bien exercer des effets différents.

Malheureusement, la vaste majorité des travaux de recherche réalisés dans le domaine de la MTC sont publiés dans les journaux médicaux et scientifiques de langue chinoise, et faute de traduction, demeurent inaccessibles à la plupart d’entre nous.

Source: catie.ca

Le Qi Gong--Présentation de la Discipline

2008-09-03T10:47:00.000-07:00

QI = Souffle

GONG = Maîtrise, discipline de l’énergie

Son origine se situe aux environs de 5000 ans ou plus, il provient en Occident au XVIIIème siècle par l’intermédiaire des Jésuites.

Au VIème siècle, Boddhidharma a apporté ses techniques de combat aux moines SHAOLIN pour cultiver le Qi, avoir la force, la puissance, renforcer la condition physique des moines.

Les philosophes LAO ZI, auteur du TAO TE KING (classique de la voix et de la vertu) et fondateur du Taoïsme, et KON ZI (CONFUCIUS selon le nom latinisé par les Jésuites au XVIIème siècle), fondateur du Confucianisme, vont permettre de théoriser de façon bien précise la médecine et les pratiques de santé dont le Qi Gong représente une part importante, médecine chinoise et Qi Gong empruntent un grand nombre de principes aux sciences antiques, mais c’est dans la philosophie que ce système trouve réellement ses fondements.

Le Qi Gong s’appuie sur la connaissance de l’Homme et de la nature à partir de la sagesse taoïste. Dans cette philosophie, la nature est d’une grande perfection mettant en action des forces contraires et opposées, mais complémentaires comme le Yin - le Yang, l’eau - le feu

CONCRETEMENT :
5 Organes Trésor - 5 Organes Ateliers - 5 éléments - 5 sens.

Le Qi Gong est une gymnastique énergétique faite de mouvements au ralenti, de positions du corps debout, immobile, des exercices de concentration et de visualisation des sons thérapeutiques.

Le Qi Gong procure une détente physique et mentale, les mouvements sont lents, détendus, souples, cette détente s’approfondit par la respiration qui se ralentit, dans cet état nous allons trouver l’occasion de ressentir l’intérieur du corps et de nous brancher avec l’extérieur, avec la nature.

Le Qi Gong permet un travail sur soi au quotidien, assouplir son corps, maîtriser la respiration et la concentration, développer le SHEN, l’Esprit, gérer ses émotions.

Le Qi Gong constitue un véritable art de vivre, on disparaît dans le mouvement, on maîtrise le schéma corporel et on habite le mouvement.

L’Homme contient les aspects du Yin et du Yang, il vit entre la Terre qui est Yin et le Ciel qui est Yang.

Tout l’art du Qi Gong va consister à respecter cette polarité du corps en Yin Yang, qui correspond à la polarité de la nature elle-même.

En s’exerçant régulièrement, cette capacité de ressentir les êtres, le monde et l’énergie de l’Univers ira en s’amplifiant.

Pour les Chinois, la matière, le souffle, la vie, l’Esprit ne sont qu’une seule réalité : “L’ENERGIE”.

On peut parler du Qi Gong comme une technique de développement personnel.

Enfants, adolescents, adultes, sportifs, sédentaires, malades, d’âge mûr, ...
Pour chacun, selon un choix personnel, le Qi Gong sera un moyen pour s’améliorer ou se dépasser.

Source: coegf.asso.fr

Origines du Qi Gong

2008-09-03T00:01:00.000-07:00

Dans l’ouvrage le plus célèbre d’acupuncture, le Nei Jing, se trouvent les références les plus anciennes sur les pratiques physiques chinoises. Le Nei Jing (daté de 200 ans environ av J.C.) relate l’enseignement fait à Huang Di, l’empereur jaune, fondateur de la civilisation chinoise, ayant vécu de 2600 ans à 2590 av J.C .

«Il y eut jadis l’Empereur Huang Di. Perspicace dès la naissance, disert dès le jeune âge, il fût sage dès l’adolescence, grandit en droiture et en finesse, puis, ayant achevé sa tâche, il monta au ciel (accéda au trône du Fils du ciel à l’âge adulte). Il dit au maître céleste Qi Bo :
On m’a rapporté que dans la haute antiquité, on vivait centenaire, sans que l’activité faiblisse. Les gens d’à présent sont déjà affaiblis à 50 ans. Est-ce par suite d’un changement d’époque ou par la faute des hommes ? Obéissant au Tao, les anciens se modelaient sue le Yin-Yang et se conformaient. Aux nombres. Ils étaient modérés dans leur alimentation et réglés dans leur activités. Ils évitaient le surmenage, se gardaient de détériorer leur corps et leur esprit, se permettant ainsi de vivre un siècle. Les gens d’à présent sont téméraires et luxurieux. Les passions épuisent leur essence et dilapident leur souffle naturel. Insatiables et inconsidérés, ils se livrent à leur s penchants, vont à l’encontre des vraies joies de la vie, s’agitent sans mesure et se fatiguent prématurément. Les Sages de la haute antiquité apprenaient chacun à éviter à temps, les perversions d’épuisement et les vents pirates ; et à maintenir, par le calme et la concentration, leur souffle naturel, dans la docilité ; à bien contenir leur esprit à l’intérieur de telle sorte, que les maladies soient sans prise. Grâce à la restriction des appétits, et à la contention des velléités ; le cœur demeure paisible et sans émoi ; le corps travaille sans s’épuiser ; le souffle suit un cours régulier ; et, chacun d’eux est satisfait. Appréciant leur nourriture, contents de leur vêtement, joyeux dans leur simplicité ; sans envie pour de plus hautes conditions, les gens étaient ce que l’on appelle « simples ». Aucune cupidité ne ternissait leur regard, aucun dérèglement n’atteignait leur cœur. Gens ordinaires ou savants, sages ou non, tous ignoraient les émois, car ils se conformaient au Tao. Ils atteignaient 100 ans, sans que leur activité se lasse, car leur vertu étaient sans défaillance. »

Il est donc permis de rechercher, dès l’aube de l’humanité, des origines au Qi Gong. À cette époque, le Qi Gong, comme l’ensemble des pratiques, vivaient en totale harmonie avec la nature. En définissant le Qi Gong, comme l’ensemble des pratiques qui ont permis aux êtres humains de vibre en harmonie avec la nature, l’histoire du Qi Gong sera proche de celle des rapports que les êtres humains ont développés avec la nature. Adopté très tôt dans l’antiquité, le qi gong a été utilisé pour préserver la santé, autant parmi les diverses couches sociales qu’auprès des empereurs et souverains successifs.

« Le terme qi gong apparaît dans le langage, à partir de la dynastie des Tang ( 618- 907), et définitivement adopté dans les années 1950, où il regroupe toutes les appellations anciennes, qui illustrent d’ailleurs bien les différentes étapes successives : « Tu Na » expirer, inspirer le qi subtil ; « Dao Yin » : diriger le qi dans la bonne voie ; « Yang Shen » : nourrir la vie ; « Xui Dao »: tailler la voie; « Zhuo Chan »: assise éveillée ; « Lian Dan »: pratiquer le cinabre et « Tai Xi » : palpitation embryonnaire. » - Extrait de la thèse de Sylvie Chagnon

Les quatre courants :

En concentrant notre attention aux seules terres du milieu, et plus précisément à la Chine, d’où nous viennent les pratiques de qi gong, l’histoire des rapports entre l’être humain et la nature peut être décrite grâce à l’influence des divers courants culturels et philosophiques. On distingue ainsi quatre influences : taoïste, confucéenne, bouddhiste et médicale, qui ont nourri le développement du qi gong.

L'influence taoïste :

Il est communément admis que la sagesse chinoise aurait 5 000 ans d’âge.
Dans le chapitre 10 du Tao Te King, de Lao Tseu (6ème siècle av. J-C.), des pratiques sont évoquées pour augmenter la durée de la vie :
« En faisant que ton âme spirituelle et ton âme corporelle embrassent l’unité, peux-tu ne jamais quitter ton unité ? En concentrant ton énergie et en atteignant la souplesse, peux-tu devenir un nouveau-né ?»

Le taoïsme s’appuie sur une physiologie énergétique, sur l’existence de la circulation du Qi et du sang, sur le fonctionnement des cinq organes et des six entrailles, en accord avec les théories cosmogoniques des cinq éléments et des six énergies. De façon intrinsèque, les exercices sont pratiqués dans le but de raffiner les énergies du corps, pour accéder à l’union du corps et de l’esprit. Cette méthode est aussi appelée « alchimie interne » (Nei Dan), vise à sublimer son énergie dans un but d’accomplissement spirituel. Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.

Au cours des siècles, nombre de grands médecins ont été de grands pratiquants taoïstes; c’est pourquoi dans certains grands classiques d’acupuncture, on peut y lire des techniques physiques ou spirituelles. On doit, par exemple à Sun Su Miao, la mise au point des six sons thérapeutiques, pratique de Qi Gong qui associe à une gestuelle du corps, un son particulier pour stimuler et purifier chaque organe. Plus la maîtrise du Qi était grande, plus le médecin était grand. Ses précurseurs donnèrent à la Chine, l’héritage précieux d’exercices composés pour permettre aux plus défavorisés, et surtout les malades, d’accroître leur Qi et se soigner. Cette tradition est restée vivante jusqu’à ce jour en Chine, où les découvertes se poursuivent comme pour le traitement du cancer et des maladies chroniques.

L'influence confucianiste :

Doctrine laïque et agnostique, cet autre courant culturel a également influencé la pratique du qi gong. Destinée à régler la vie en société, cette philosophie fondée par Confucius au 7e siècle av J-C., a connu un grand succès au 12e siècle. Erigée en lois et principes de morale, cette doctrine distincte de tout religion, influença les rapports et les règles de la société chinoise à partie des Royaumes combattants jusqu’à nos jours.

Sous l’influence de Confucius, les techniques de qi gong prennent un nouvel essor, car non seulement ils permettent de fortifier la vigueur physique, mais également, ils permettent de discipliner l’esprit; et ainsi permettre une meilleure intégration de l’individu au sein du groupe. Le but recherché rejoint l’esprit taoïste : trouver l’équilibre de l’esprit, au-delà de toute passion.

L'influence bouddhiste :

Après être apparu en Inde au 5e siècle avant J-C., le bouddhisme est introduit en Chine durant la dynastie des Han, de 25 à 220 après J.C. Au-delà de l’aspect religieux, le Bouddhisme est avant tout une voie spirituelle d’épanouissement de l’être intérieur. Au travers de pratiques de méditations, et d’une éthique de vie, mettant l’accent sur le développement de la compassion envers tous les êtres; ce courant spirituel invite le pratiquant à développer la vision et l’action juste, en pleine conscience. Le but des pratiques bouddhistes est d’atteindre l’état de plein Eveil, et ainsi de se libérer du cycle des renaissances. Se libérer du désir et de la prison de l’«égo », cause de toute souffrance, amènera le pratiquant à vivre dans la sérénité de son être intérieur.

Le bouddhisme a influencé en partie l’art, les pratiques spirituelles, la philosophie, la religion, les pratiques physiques, y compris les arts martiaux. Sur la route de la soie, parmi d’autres moines venus d’Inde; c’est le moine Boddhidharma (Da Mo en chinois), qui aurait introduit le bouddhisme en Chine, mais aussi, intégré ses techniques au sein des pratiques de qi gong.

« Da Mo, parti se réfugier au temple de Shaolin, à la suite de son rejet par l’empereur, constata la faiblesse physique des moines résidants. Il décida alors de se retirer dans une grotte pour y méditer, pendant neuf années, face à un mur. Quand il réapparut, il livra à ces moines taoïstes chinois, une série d’exercices destinés à leur redonner force et vigueur. »

Un seul livre est parvenu jusqu’à nous, le traité du Yi Jin Jing:
- Le « Classique de la transformation des muscles et des tendons» enseigne comment recouvrer une bonne santé et renforcer le corps.
- La seconde partie : « Le Xi Sui Jing » permet d’utiliser l’énergie interne pour nettoyer la moelle, renforcer le système immunitaire, et nourrir le cerveau en énergie pour atteindre l’état d’Eveil.
Le Chan rassemblera ultérieurement la synthèse des influences bouddhistes et taoïstes et se prolongera plus tard au Japon.

Yi Jin Xi Sui Jing

Source: Arbre de vie

Qi Gong--Le développement du souffle interne ou Qi

2008-09-02T23:51:00.000-07:00

Le Qi Gong, (prononcer tchi cong), prend sa source dans le concept philosophique de la tradition Chinoise et de la médecine traditionnelle chinoise vieilles de plus de 5000 ans.

Le Qi est le souffle vital à l'origine du monde. Chaque élément de l'univers résulte de mouvements variables du QI. L'homme est un produit de la nature, ainsi, le QI est non seulement à la base de son origine, mais il est indispensable à sa survie.

Le Qi Gong, véritable art de vivre, apprend à cultiver le "DAO" ou vertu, à trouver la vérité de la vie et à contrôler les émotions en supprimant affolement, inquiétude et stress excessif.

Les méthodes du Qi Gong permettent de développer le souffle interne (QI) et de faire circuler librement dans les méridiens d'acupuncture. Il tonifie l'organisme en lui apportant une nouvelle énergie, facilite la circulation du sang dans le corps et équilibre le Yin et le Yang. Il peut donc prévenir, voire guérir des maladies, renforcer les capacités fonctionnelles du cerveau, augmenter l'efficacité du travail, préserver la jeunesse et accroître la longévité. Il permet aussi de se prémunir et de se défendre contre toute attaque extérieure.

Le Qi Gong comprend à la fois des techniques bouddhistes et taoïstes, médicales et martiales, intégrées sous formes de Qi Gong statique et dynamique.

Le Qi Gong Médical est une méthode qui permet de renforcer l'organisme dans son ensemble, tant au niveau superficiel de la peau qu'au niveau plus interne des organes. A travers les entraînements pour maîtriser l'esprit, réguler la respiration et harmoniser les mouvements ou la posture du corps, il permet d'éliminer toutes les toxines ou énergie perverse en apportant une énergie nouvelle. Certaines techniques permettent de transmettre une énergie de guérison à un malade. Cette méthode est particulièrement recommandée au corps médical et paramédical.

Source: amourdelumiere.fr

Acupuncture et médecine chinoise : la cosmogonie classique

2008-09-02T04:53:00.000-07:00

Il est tout à fait possible de se faire traiter par la médecine chinoise sans jamais avoir eu aucune notion de la pensée et de la philosophie chinoise. Il est, de même, tout à fait possible d'utiliser une voiture, comme conducteur ou comme passager, sans avoir la moindre notion de mécanique.

Mais, de même que pour le véhicule automobile, si l'usage est régulier, fréquent et prolongé dans le temps quelques notions de base s'imposent. Le simple fait se savoir et de pouvoir changer une roue, des bougies, un filtre à air permettent une moindre dépendance vis à vis d'autrui et surtout du garagiste.
Si la réparation est plus importante, un minimum de connaissances évite, bien souvent, des surprises désagréables et des facturations pour le moins fantaisistes. Loin de nous la pensée qu'un acupuncteur ou qu'un garagiste puisse profiter de votre méconnaissance pour en tirer un quelconque profit. Dans certains cas ils sont irremplaçables et d'une grande efficacité et détestent, à juste titre, qu'on leur dicte la conduite à suivre. Mais, cela n'empêche nullement de tenter de comprendre leur démarche au lieu de demeurer totalement passif. Cela est encore plus vrai si vous choisissez de d'appuyer leur action par une démarche personnelle active de prévention ou d'entretien.

Si l'acupuncture ou le massage (AN MO chinois, SHIATSU japonais) vous suffit, vous laissez, en quelque sorte, votre corps chez le thérapeute comme votre voiture au garage, vous attendez que cela se passe puis vous reprenez le cours normal des choses c'est à dire l'utilisation rationnelle de votre corps ou de votre véhicule. Même dans ce cas, il est préférable de connaître un minimum de règles essentielles, fondements d'hygiène et de nutrition ou code de la route.

Si, par contre, vous souhaitez complémentariser l'acte thérapeutique ou éviter qu'il se reproduise trop souvent une simple démarche personnelle dans ce sens impose de ne plus faire n'importe quoi n'importe comment avec n'importe qui. Qu'il s'agisse d'une pratique énergétique comme le Taiji Quan (Tai Chi Chuan), le Qigong (Chi Kung), la gymnastique chinoise, ou Japonaise, de santé Daoyin (Tao Yin) ou Do In, d'une méthode de nutrition spécifique diététique chinoise (Yinshi) ou macrobiotique japonaise ou simplement de l'utilisation de plantes médicinales familiales dans de simples tisanes, il devient important sinon indispensable de connaître quelques règles.

Ne serait-ce que pour ne pas totalement contrarier ou fausser le travail de l'acupuncteur ou compliquer celui du masseur. Cela n'est pas du goût de tout le monde et déjà Confucius (Kongzi), dans les " Entretiens " (Lun Yu), Livre 3 Chapitre 5, affirmait

" Il est donné à tous les disciples d'entendre les leçons du Maître sur la bonne tenue corporelle et les règles de bienséance, mais non ses enseignements sur la nature de l'homme et sur l'action du Ciel. "

Il était donc précisé que seuls les initiés pouvaient avoir accès à certaines connaissances et ceci progressivement.

Cela rejoint parfaitement l'affirmation du Docteur A. CHAMFRAULT dans son cinquième tome du " Traité de Médecine Chinoise " dans un paragraphe intitulé " Le souffle des cinq Eléments pour nourrir les cinq organes " :

" Dans la notion de circulation de l'énergie en médecine taoïste, l'individu peut de lui même renforcer cette énergie circulante et traiter lui même, et sans l'intervention des aiguilles, toutes les maladies qui peuvent l'atteindre. Il semble donc que le traitement par les aiguilles d'acupuncteur ne soit réservé qu'à ceux qui n'ont pas ce pouvoir. Le Maître acupuncteur remplace donc, avec ses aiguilles, et par le jeu de la pensée, ce qu'un taoïste initié pourrait accomplir par lui-même et sans l'intervention matérielle des aiguilles ".

On comprend que ce " pouvoir " des " taoïstes initiés" puisse quelque peu déranger l'ordre confucianiste et quelques acupuncteurs. Remplacer des myriades de médicaments par quelques aiguilles bien placées est déjà un tour de force économiquement peu apprécié par l'industrie pharmaceutique. Si les aiguilles elles-mêmes peuvent être à leur tour remplacées par une connaissance utilisée par le patient c'est l'anarchie la plus totale et la plus désespérante. Il ne faut donc pas en vouloir à Confucius qui ne veut que notre bonheur en nous protégeant de trop de savoir.

UN TAO UNIQUE AUX MANIFESTATIONS INNOMBRABLES.

Dans la conception classique de la philosophie chinoise du Tao, l'homme situé entre terre et ciel fait partie intégrante de la nature et ne peut s'en dissocier sans rompre un équilibre permettant sa présence. Or, cette nature fait elle-même partie de l'univers qui est la manifestation du Tao. Les innombrables activités humaines, terrestres et célestes dépendent donc de cette Unité primordiale.

En médecine chinoise classique ce principe d'Unité est fondamental, il représente l'homme uni à son environnement direct ou indirect. Mais également dépendant de cet environnement. Le but essentiel de cette médecine est de maintenir l'homme dans cette unité ou de favoriser son retour dans celle-ci.

TAI YI : " LA GRANDE UNITE "
UN : L'UNITE DANS LE TAO

Tao (Dao), qui signifie littéralement " Voie ", correspond à une Unité fondamentale qui est à l'origine de tous les phénomènes manifestés.
Ne pouvant le nommer " car le Tao que l'on nomme n'est pas le Tao authentique (Laozi ou Lao Tseu), on préfère lui donner le nom de " Grand " ou " Grande Unité " (Tai Yi).
Cette " Grande Unité " se manifeste donc dans chaque chose, dans chaque être, dans chaque principe, dans chaque application.
En Chine, par principe, ces applications n'échappent pas à cette règle unitaire.
On parle donc de " La " cuisine, de " La " médecine, de " La " santé, de " La " peinture, de " La " respiration, de " L' "individu, de " L' "art martial. A partir de ce système unique, qu'il convient encore de définir dans ses règles essentielles, naissent des différenciations puis des complexifications et ceci, souvent, jusqu'à l'infini.
Les asiatiques ont donc tendance à nous présenter, pour l'exportation, cette unité comme quelque chose d'immuable ou de statique sinon de définitif. A les entendre et à les croire il n'existerait donc qu'une seule école d'acupuncture, qu'une seule cuisine chinoise, qu'une unique méthode de Taijquan (Tai Chi Chuan) , qu'un seul temple Shaolin, qu'une seule Chine.
Cela est pratique, certes, mais ne correspond pas à la réalité.
Lorsque les occidentaux cherchent à comprendre objectivement celle-ci, ils se retrouvent naturellement devant un infini présentant de multiples manifestations, tendances, variations, déclinaisons qu'ils jugent trop complexe et en déduisent que tout cela n'est en fait qu'un " casse-tête " chinois de plus.
Il est plus facile de faire croire à un pratiquant de Taijiquan (Tai Chi Chuan) qu'il a choisi " La " seule " école authentique " (" originelle " ; " ancienne " ; " secrète " ; " traditionnelle " ; " classique " ; " reconnue " ; " fédérale " ; " autorisée " ; " diplômante ") que de lui expliquer qu'il est là par hasard puisque qu'il existe cinq grands styles, une soixantaine de tendances et près de quatre cents écoles tous plus authentiques les uns que les autres.

En fonction du point de vue où l'on se place !

Un proverbe affirme " La chouette, elle-même, s'extasie de la beauté de son oisillon " !

(A suivre)

Source: tao-yin.com

Qi Gong général pour préserver la santé

2008-09-02T04:29:00.000-07:00

Le Qi Gong général pour préserver la santé fait partie du DaoYin YangSheng Gong. C'est une forme de Qi Gong qui permet de lutter contre le vieillissement, d'améliorer la santé en stimulant les organes, de faire circuler l'énergie dans les méridiens, d'assouplir les articulations et de régulariser l'état général. Il favorise la circulation de l'énergie et du sang.
C'est une excellente méthode de base, accessible à tous. Il est composé d’un enchaînement de 8 exercices.

1 - Régulariser la respiration
2 - Pousser le bateau en suivant le courant
3 - les épaules soutiennent le soleil et la lune
4 - Oiseau Peng déploie les ailes
5 - Le colosse soulève les pierres
6 - Pousser la fenêtre pour regarder la lune
7 - Chasser la poussière selon le vent
8 - Le vieux sage lisse sa barbe

Le DaoYin YangSheng Gong (Dao Yin=ancien nom ancien pour désigner le Qi Gong, YangSheng=Nourrir la vie, Gong=Exercices) est une méthode de Qi Gong composée d’une série d'exercices physiques, respiratoires et psychiques basés sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Cette succession d'enchaînements de mouvements lents s'appuie sur la force d'enracinement au sol et la souplesse du mouvement, sur le contrôle de la respiration et la concentration. La maîtrise de la respiration, de la concentration et du mouvement favorisent une bonne circulation du sang et de l'énergie, engendrent la souplesse et une bonne condition physique et mentale.

Les origines de du DaoYin YangSheng Gong sont principalement reliées :

- au DaoYin, qui est le fond très ancien des mouvements traditionnels destinés à entretenir la santé ; Dao veut dire « conduire l'énergie en l'harmonisant », Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple ». Le DaoYin est la source d'une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.

- à la médecine traditionnelle chinoise (MTC): la plupart des mouvements sont directement reliés avec les points et les trajets des méridiens, pour agir précisément sur tel organe, telle fonction, tel système d'énergie

- aux arts martiaux internes qui apportent aux mouvements du DaoYin, une richesse et une expressivité déliant le corps.

Source: mouvements.unblog.fr

Art taoïste de la longévité--Hui Chun Gong

2008-09-02T04:21:00.000-07:00

Cette forme de Qi Gong développe des techniques anciennes de longévité pour préserver la santé. Le Hui Chun Gong comprend 9 méthodes (debout, statique, allongée, assise, accroupie…). Elle est issue du taoïsme de la dynastie des Qin (4ème-3ème siècle avant J-C.) et s'inscrit dans le cadre du Yangsheng, c'est à dire l'ensemble des techniques pour préserver la santé et nourrir la vie, selon les principes suivants :

- Notion de l'être primordial : “Ma vie dépend de moi et non du ciel”
- Notion de globalité : la voie est de suivre la voie naturelle (”L'énergie du Ciel et de l'Homme sont de la même origine”, “L'homme réside dans l'énergie, l'énergie dans l'homme”)
- Notion de l'unité corps-esprit qui exige de travailler en même temps sur la forme corporelle et sur l'esprit
- Concentration de l'énergie et atteinte de la souplesse
- Jing (l'essence), premier élément, constitue le centre du travail du Hui Chun Gong. Le Jing est constitué du Yuan Jing “Jing inné” et du Shen Jing “Jing rénal acquis”
- Pratique de la méthode et éducation de l'esprit en construisant la vertu
- Notion de prévention de la santé (”Ne pas attendre d'être malade pour agir et traiter en prévention”)
- Pratique régulière (”Entendant la voie, le sage l'effectue en persévérant”)
- Recherche de l'aisance et jouissance de l'instant présent
- Notion du développement continuel avec son expérience.

Source: mouvements.unblog.fr

Les Bienfait du Thé Pu Er

2008-08-28T06:13:00.000-07:00

Les références aux bienfaits du Pu Er sont très anciennes : dès 1596, un célèbre ouvrage de la médecine chinoise, le Pen Chaw Kang Mu de Li Shi-Zhen, le classait déjà au rang des plantes médicinales. Traditionnellement, on considère que cette famille de thé fait baisser le taux de cholestérol, dissout les graisses et dissipe les effets de l’alcool en activant le métabolisme du foie. Raisons pour lesquelles les Chinois de tout âge consomment généralement quelques tasses de Pu Er après un repas riche et copieux, afin d’aider à la digestion et à la circulation du sang.

On prête également à ce thé des vertus purifiantes et amaigrissantes. Au-delà de la médecine traditionnelle chinoise, le Pu Er fait l’objet de nombreuses études scientifiques depuis les années 1970. Menées à la fois en Chine, au Japon et en Europe auprès de patients souffrant de cholestérol, ces études ont montré qu’une consommation substantielle et quotidienne de Pu Er - 3 à 5 tasses de thé par jour - entraînait une baisse significative du taux de cholestérol comparable à celle provoquée par les traitements médicamenteux, ce qui a largement contribué à la diffusion de ce thé en Europe et en Amérique du Nord. Ses propriétés amaigrissantes sont également à l’étude. Faible en théine, enfin, le Pu Er peut être consommé à tout moment de la journée et de la soirée, sans risque d’insomnie ou d’excitation.

Source: Culture-the.info

Découvrez l'histoire des Thés de Chine

2008-08-28T05:57:00.000-07:00

Le thé est connu depuis la Chine ancienne, probablement depuis la Période des Royaumes Combattants (453-221 av. J-C).

Avant d’être une boisson, le thé fut un complément alimentaire mélangé à la soupe et aux plats. Tribut impérial au 10ème siècle, au même titre que le sel et autres denrées, le thé est échangé contre des chevaux auprès des Mongols, dont alimentation était essentiellement carnée.

A partir de la dynastie TANG (618-907), le thé devint une boisson nationale très prisée des nobles et de la Cour Impériale. Des objets précieux apparaissent ainsi qu'une technique dite « art du thé ». Pendant cette période le thé est également associé au bouddhisme (école Chan) que l’on retrouve aujourd’hui au Japon pour la « cérémonie du thé », thé vert en poudre battu.

Le traité sur le thé le plus important est celui de Lu Yu en 758, le Chajing, (Le classique du thé) en trois volumes et dix sections. Y sont décrits dans les moindres détails la culture, la cueillette, la préparation, l’eau (les sources appropriées) les objets à utiliser, comment boire etc.

Le thé arrive en Europe grâce à la compagnie Indo-hollandaise, vers 1602. En 1640 un médecin hollandais, Nicolas Tulpius, publie un traité médicinal sur le thé, inspiré vraisemblablement des récits des marins venant d’Orient. En 1655 la boisson est déjà répandue dans la haute société parisienne.

Deux médecins français écrivent à leur tour sur le thé : Morisset en 1648 et Jonquet en 1657. Le thé fait le tour des Cours d’Europe et est adopté par la Cour Impériale de Russie. Il apparaît en Angleterre vers 1661, mais c’est en 1669 que le premier chargement y fait officiellement son entrée avec la Compagnie des Indes.

Le succès du thé en Angleterre est tel qu’il devint une force économique et provoquera une « guerre du thé » avec l’Empire du Milieu. Les enjeux financiers énormes obligèrent à construire spécialement des bateaux permettant d’acheminer vers l’Europe mais aussi vers l’Amérique les précieuses récoltes de thé le plus vite possible.

Le thé, d’origine chinoise, est aujourd’hui la boisson la plus bue dans le monde après l’eau. En Chine il y a autant de variétés de thé qu’il y a de producteurs ; on les classe en six familles :

1. le thé jaune,
2. les thés blancs,
3. les thés verts,
4. les thés wulong,
5. les thés rouges,
6. les thés noirs

L’équivalent des grands crus sont nommés Grands Jardins essentiellement pour les thés verts. Les thés rouges sont appelés ainsi par les chinois à cause de la couleur de l’infusion (c’est notre thé noir).Les wulong sont semi fermentés : entre 10 à 70%, ceux fermentés de 10 à 15% sont dits « bleus-verts ». Leur dégustation se fait en Gong Fu Cha. Les thés blancs et jaunes sont plus rares et subtils, préparés avec précaution.

D’autres thés comme les Tuo Cha et les noirs Pu Er sont très demandés aujourd’hui. Ils peuvent se conserver et se bonifier de nombreuses années comme les Sheng Cha dont la fermentation n’a pas été arrêtée.

Actuellement le thé est recherché pour ses bienfaits sur la santé, et fait l’objet de recherches scientifiques poussées parmi les instituts occidentaux et asiatiques.

Le thé doit être intégré à un régime alimentaire équilibré, une hygiène de vie saine, pour que l’on puisse vraiment bénéficier de ses propriétés.

Mais n’oublions pas qu’il reste essentiellement et avant tout un plaisir : en connaître les variétés, ses façons de le boire en font partie.

Au même titre que nos vins et alcools le thé est une connaissance, une culture...

Source: terredechine.com

Les bienfaits des thés de Chine

2008-08-28T05:48:00.000-07:00

Apprenez à utilisé le bon thé au bon moment.

Depuis le premier grand livre sur le thé, rédigé par Lu Yu il y a 1200 ans, l’on a pas cessé de constaté depuis les biens faits du thé vert, en particulier. Aujourd’hui en occident, des thés semi-fermentés comme les wulong, des Tuo Cha et Pu Er de la province du Yunnan, berceau du thé et de la médecine chinoise, sont aussi appréciés pour leurs bienfaits.

Depuis l’origine le thé a été un complément alimentaire mélangé à de la soupe avant de devenir une boisson telle que nous la connaissons aujourd’hui. Dans la médecine traditionnelle chinoise, issue essentiellement de plantes, le thé a une grande place dans la pharmacopée, démontrée par Lu Yu.

Les biens faits reconnus :

Active la circulation sanguine, nettoie donc les vaisseaux sanguins
Stimule et réveille l’esprit
Favorise l’élimination de l’alcool et des substances nocives, comme les graisses
Augmente la résistance du corps aux maladies
Accélère le métabolisme et l’oxygénation des organes du corps
Empêche les caries dentaires
Ralentie le vieillissement des cellules de la peau en fortifiant
Clarifie les urines et facilite l’élimination, effet diurétique
Bonifie la vue et rend les yeux plus brillants
Elimine les chaleurs du corps en période estivale
Aide la digestion
Soulage les douleurs articulaires
Apaise la soif, donc boire du thé en période chaude
Chasse la fatigue et la dépression
Prolonge la vie de l’individu

Tous ces éléments se retrouvent dans les thés, mais deux conditions sont essentielles pour bénéficier de ces biens faits :

Premièrement, pour les thés verts en général, ainsi que les wulong (semi-fermenté) il est important de consommer des thés « frais » c’est-à-dire d’un an d’age maximum, et pur donc sans arômes rajoutés sauf de fleurs naturelles, comme le jasmin.

Deuxièmement, de boire de un litre et demi à deux litres par jours, notre corps ayant besoin de cette quantité de liquide journellement.

Boire du thé revient donc à une hygiène de vie, avec un équilibre alimentaire et de santé approprié. Les personnes sensibles à la théine, doivent boire un thé vert le matin et de continuer avec un thé wulong l’après-midi et en soirée. Le wulong est semi-fermenté a donc moins de théine et cette dernière disparaît à la première infusion. Cette famille de thé s’infuse plusieurs fois, c’est-à-dire plusieurs eaux sur la même dose.

C’est dans les thés verts « frais » que l’on retrouve le plus de vitamines, comme A, B2, C, D et P. Les autres thés si ils n’ont pas toutes ces vitamines mais partiellement, possèdent d’autres vertus comme par exemple les Tuo Cha, qui favorisent l’élimination des graisses, ou les Pu Er ( seuls thés à fermentation qui se conserve et se bonifie avec le temps), reconnus aujourd’hui en occident pour ses actions anti-cholestérol.

Le thé n’est pas un médicament, il participe à l’équilibre du corps en consommation régulière et doit resté un plaisir pour soi et aussi entre amis.

Source: terredechine.com

Quel sont les bienfait du gingenbre sur la sante?

2008-08-28T04:58:00.000-07:00

Meilleure réponse - Choisie par les votants

Le gingembre (genre Zingiber Nom latin : Zingiber officinale Famille : Zingiberacées)

Le gingembre est originaire d'Asie et comprend une centaine d'espèces. Le mot gingembre vient du sanskrit "singabera" qui signifie "en forme de corne".
Il s'agit d'une plante pérenne qui produit des rhizomes (racines latérales souterraines). En Europe, la récolte des rhizomes doit se faire avant les gelées.

Histoire :

Il a été découvert en Chine il y a plus de 2 500 ans Il est très apprécié en Asie est toujours utilisé dans de nombreuses pharmacopées Japonaise, en Chine, il est réputé faire circuler l’énergie dans le corps. Dans la culture asiatique, le gingembre est la panacée de la médecine, paré de nombreuses vertus, il soigne quasiment tous les maux : c'est un élément important de la thériaque, En outre, il est utilisé pour provoquer la sudation et réchauffer en cas de maladie due à un refroidissement...

Propriétés :

Le gingembre peut être consommé frais ou sous forme de poudre en capsules.
• Le gingembre est avant tout reconnu pour ses propriétés tonifiantes, stimulantes et revitalisantes. Il est donc recommandé en cas de fatigue, manque de tonus, manque de vitalité, manque d'énergie.
• Apéritif, effet protecteur sur la muqueuse gastrique (stimule la sécrétion salivaire, des sucs gastriques, et les mouvements intestinaux,)
• C’est une carminative efficace qui aide à expulser les gaz intestinaux et à lutter contre les spasmes douloureux. On l’utilise pour réduire les flatulences et ballonnements mais aussi en cas de diarrhées chroniques. Digestif, il stimule la production de bile, ce qui facilite la digestion, combat les insuffisances pancréatique
• A une action anti-inflammatoire
Antibactérien, Antiseptique, Antimicrobien, nématocide, molluscicide, antischostosomal
• Le gingembre se révèle efficace comme fébrifuge, antiseptique, analgésique et expectorant c’est pourquoi il intervient souvent dans les remèdes contre la fièvre, les maladies infectieuses, les bronchites, la toux, la grippe, et les maux de gorges
• Soulage les problèmes circulatoires, baisse le taux de cholestérol, de triglycérides sanguins, d'acide gras et de phospholipides.
• Antiémétique, on lui reconnaît également le soulagement de la cinétose ou maladie des transports.
• Contre mal de tête, contre rhumatismes
• Usages vétérinaires : pour clamer les coliques du cheval et bronchites
• Plusieurs synthèses récentes (2003, 2004, 2005) de recherches médicales fournissent des données probantes démontrant que le rhizome ou racine de gingembre permet de réduire ou de soulager la nausée de grossesse et la nausée post-opératoire. Les femmes chinoises consomment traditionnellement de la racine de gingembre pendant la grossesse pour combattre la nausée du matin.
• Enfin il est renommé pour son pouvoir aphrodisiaque en cas d’asthénie sexuelle. Le gingembre a des fonctions revigorantes et vaso-dilatatrices sur les organes du bassin, d'où des vertus aphrodisiaques qui lui sont prêtées sur de nombreux continents.

Acheter, conserver et utiliser :

Dans les supermarchés au rayon fruit et légumes, il est en vente sous forme de tubercules à faire peser. Il faut les choisir fermes avec une peau fine et légèrement argentée. Le gingembre se conserve longtemps au sec. Il peut même parfois germer dans votre cuisine.

Source: fr.answers.yahoo.com

Un témoignage sur la MTC

2008-08-28T04:50:00.001-07:00

Bonjour,

Je voudrais apporter mon témoignage qui comporte plusieurs éléments :

1° mon frère qui a vécu en chine une dizaine d'années nous a dit que pour les chinois l'acupuncture est une médecine non pas "douce" mais "énergique" et utilisée quand le processus vital peut être engagé.

2° pour ma part mon médecin traditionnel ...français, formé à l'acupuncture m'aide régulièrement lorsque j'ai des vertiges qui apparaissent (pb d'oreil interne et de cervicales) ou pour agir sur des douleurs de sciatique ou lombalgie.

3° une de mes amies à pu faire se retourner son bébé (positionné en siège) peu de temps avant l'accouchement par des moxa placés vers les petits doigts de pieds (de la maman !) , alors que les 2 "versions" manuelles tentées à la maternité n'avaient pas marché et lui avaient laissées un souvenir violent et douloureux.

4° lors d'une petite conférence donnée aux thermes de St Jean de Mont il y a 2 ans, par une ancienne professeur de l'université de Rennes (j'ai oublié le nom, j'essaierai de le retrouver), cette personne nous avait donné un début peut-être de compréhension des méridiens chinois (à vérifier aussi) : suite à des essais (en recherche) il semblerait que les lignes de méridiens correspondraient à des zônes contigües du cortex cérébral (ou du cerveau).
C'est une piste à creuser ...

L'aspect préventif de la médecine chinoise, qui détecte les déséquilibres du corps avant que ceux ne dégénèrent en maladie est très important !
que de souffrances et d'argent épargnés ainsi !
Peut-être que le taux moins élevé de cancer en chine est en partie dû aussi à cet aspect préventif de la médecine traditionnelle chinoise ...?
Petite Plume

Source: guerir.fr

TUINA, le massage du Yin et du Yang

2008-08-28T01:02:00.000-07:00

Par Jean Robert

Véritable trésors de la médecine traditionnelle chinoise, le massage Tuina n’en est pas moins une technique thérapeutique facilement accessible aux non-spécialistes.

Contrairement aux autres méthodes thérapeutiques de la médecine chinoise, le massage Tuina ne demande pas un pré-requis conséquent pour être rapidement utilisable et très efficace. Et on pourrait même affirmer qu’il ne peut s’apprendre que par la pratique et donc grâce au travail sur un patient. Ici, et comme dans tout travail manuel, la connaissance ne peut provenir que de la répétition. L’art du massage Tuina est donc avant tout issu d’une expérience et le masseur chinois est un artiste qui doit l’essentiel de sa réputation à l’intelligence de ses mains.

La grande dialectique du Yin et du Yang

Toute la pensée de l’Empire du Centre peut être résumée en deux termes bien connus : Yin et Yang. Ces deux modalités, d’une seule et unique même énergie fondamentale, le Qi, sont en effet omniprésentes dans la tradition chinoise. Nous le savons, le Yin et le Yang représentent les deux forces opposées qui réagissent au sein même de la manifestation, lui permettant ainsi de se maintenir grâce à un renouvellement permanent. Lumière et ombre, dur et mou, feu et eau, ciel et terre, comptent parmi les principaux symboles de ces deux polarités. Au fond, pour un Chinois, la Vie c’est toujours et nécessairement du Yin et du Yang. C’est pour cette raison que leur opposition est aussi une complémentarité. Ces deux modalités énergétiques sont bien présentes dans le massage Tuina. Les techniques manuelles du Tuina, sont très nombreuses. Chaque geste y est décomposé avec une extrême précision, qui fait que d’une méthode à l’autre les différences sont parfois des plus subtiles. En outre, comme la même technique peut souvent s’employer avec diverses parties de la main ou du bras, d’infinies variantes découlent de chacune d’entre elles.

Cependant parmi les multiples méthodes du Tuina, quelques unes seulement font parties de « la trousse d’urgence du masseur ». Le terme même de Tuina, nous en désigne d’ailleurs deux capitales : Tui, qui est l’action de « Pousser » et Na qui est celle de « Saisir ». Prendre et repousser, voilà déjà bien tout un programme.

Ces deux termes n’ont évidemment pas été choisis au hasard parmi les multiples méthodes gestuelles du massage thérapeutique pour le représenter. Il s’agit en effet là aussi de deux actions opposées mais complémentaires qui nous replongent tout de suite dans la grande dialectique du Yin et du Yang, merveilleusement symbolisée par le célèbre diagramme du Taiji.

« Saisir » représente ici la polarité Yin, il s’agit en effet d’un geste de préhension qui ramène l’énergie vers soi. Au contraire, « Pousser » est une méthode d’expulsion, de rejet vers l’extérieur, c’est donc une forme Yang.

Employées avec alternance, ces deux techniques vont mobiliser le Qi interne du patient afin de « ré-animer » la circulation énergétique dans les méridiens. Par la Saisie, l’énergie bloquée à l’interne est extraite et ramenée à la superficie ; par la Poussée elle est dégagée et propulsée dans la grande circulation. La répétition de ces mouvements est réputée pour dissoudre les stases, désobstruer les méridiens, calmer les douleurs et détendre en profondeur les tissus. Bien entendu un certain nombre de paramètres (comme la vitesse, la force, la profondeur, la direction du geste ainsi que les parties corporelles utilisées pour pratiquer) vont permettrent au praticien de moduler son traitement en fonction des caractéristiques physiques et énergétiques de son patient et de la localisation de la pathologie. Mais l’harmonie énergétique, qui est toujours l’objectif final en médecine chinoise, résultera finalement toujours du juste équilibre entre les deux forces opposées et complémentaires Yin et Yang.

Un autre exemple de cette nécessaire complémentarité des oppositions, va nous être donné par l’appellation générique du massage en chinois, Anmo. Alors que Tuina représente l’aspect plus spécifiquement thérapeutique du massage, le terme d’Anmo désigne globalement le massage traditionnel. An, c’est « Presser » et Mo, c’est « Frotter ». Encore une fois nous nous trouvons donc confronté à nos deux polarités. En effet, pour Presser il faut appuyer et donc pénétrer à l’interne, il s’agit en conséquence d’une technique Yin. Au contraire Mo nous montre une action Yang car elle se passe en superficie, c’est une sorte de caresse « épidermique » qui ne concerne que le niveau superficiel de l’individu. Mais là encore, les actions se complètent et s’épousent à merveille. An permet de stimuler la profondeur et Mo de dégager la surface. Nous constatons ainsi que pour dire « massage », les chinois ne font finalement que répéter « Yin et Yang » en se servant simplement de divers termes techniques. Ils nous rappellent ainsi sans arrêt, que dans l’existence tout participe nécessairement de ces deux énergies fondatrices.

Gunfa, la technique du roulement

Les quatre caractères qui désignent l’art du massage, Tuina Anmo, nous ont déjà montré quatre gestes fondamentaux : Pousser, Saisir, Presser et Frotter. Ce sont bien en effet les méthodes de base du massage énergétique. Cependant le geste qui est vraiment le plus spécifique du Tuina et qui caractérise le mieux, c’est le Gunfa. Gun signifie « Rouler » et Fa « Technique ». Il s’agit ici d’une technique de rotation bien particulière et très caractéristique, véritablement unique et sans égale dans aucune autre méthode de massage traditionnel. C’est même par son Gunfa que l’on discerne vraiment la qualité du masseur. Il existe deux techniques principales du Gunfa. La première Zhi Gunfa, le roulement vertical, est un mouvement qui est centré sur les articulations métacarpo-phalangiennes de la main.

La deuxième, Xie Gunfa, le roulement oblique, s’effectue elle, par rotation sur les deux derniers métacarpiens. Cependant, dans les deux cas, il s’agit d’un roulement alterné de gauche à droite à amplitude, vitesse et pression très codifiées, qui varient en fonction de la variante utilisée ainsi que de la localisation du travail et bien sûr de la constitution du patient.

Pour celui qui ne fait que regarder travailler le masseur chinois, l’exercice semble relativement aisé. Vue de l’extérieur le geste paraît souple et relâché, facile et de forme Yin donc... cependant pour celui qui « reçoit » le massage, il en va tout autrement. En effet, vécu de l’intérieur, le Gunfa s’avère vraiment très tonique et de modalité incontestablement Yang. Souvent d’ailleurs, les patients inexpérimentés demande ingénument avec quel outil le praticien leur pétrir ainsi le corps !!! A expérimenter !

Source: soleil-levant.org

Boire du thé, c’est la santé!

2008-08-28T00:56:00.000-07:00

Les polyphénols du thé, ont démontré un pouvoir antioxydant élevé. Le contenu antioxydant de 2 tasses de thé correspondrait à un verre de vin rouge ou à 7 verres de jus d'orange. Il est important de noter qu’entre 69 à 85% de l'activité antioxydante du thé est libérée durant les 3 à 5 premières minutes d'immersion dans l'eau chaude. Le thé en feuilles est considérablement plus riche en antioxydants que le thé en sachet.

Grâce à son puissant pouvoir antioxydant, le thé a le potentiel de réduire les risques de maladies cardiovasculaires (MCV). Le thé pourrait aussi diminuer les risques d'accidents vasculaires cérébraux (AVC).

De nombreuses études indiquent que le thé offrirait une protection contre plusieurs types de cancers dont celui des poumons, de la cavité orale, du colon et de la prostate. Le thé réduirait le stress oxydatif, spécialement chez les fumeurs.

Le contenu en fluor du thé (0,1 mg/tasse) lui confère une action favorable dans la prévention de la carie dentaire et de l'ostéoporose. Le thé pourrait également réduire les risques de pierres aux reins. Selon une étude, de 2 à 3 tasses de thé par jour pourraient réduire les risques de 31%.

Source: canoe.com

La phytothérapie chinoise

2008-08-28T00:32:00.000-07:00

En Chine, la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) fait appel dans 70% des cas à la pharmacopée. De manière générale, le recours aux plantes fait partie de la culture chinoise. Ainsi les aliments qui sont présentés lors d'un repas sont "tout prêts" et peuvent se consommer avec des baguettes, alors qu'en occident, le couteau (analogie au métal) est nécessaire au repas. Dans la tradition chinoise, l'usage du couteau à table va contre les règles de politesse et rompt l'harmonie du repas. De même, un repas en France comprend généralement de la viande et du fromage (d'origine animale), alors qu'en Chine l'accent est mis sur le soja et ses diverses variétés (importance de l'élément végétal). La culture conditionne le raisonnement, le comportement alimentaire et par extension, les techniques de soins. Les plantes sont essentielles dans l'alimentation et la thérapeutique en Chine.

Ainsi, dans la théorie des 5 Mouvements, l'est correspond au bois (la Chine), l'ouest au métal (l'Occident). La Chine appartient à une culture "des plantes", l'occident a une culture du "métal". La MTC est une médecine savante officielle, vieille de 3000 à 4000 ans, efficace, qui s'est constamment enrichie de développements pratiques et théoriques. La pratique de la MTC nécessite des études approfondies, et pose dans tous les cas le problème de son adaptation et de son utilisation au sein d'une culture différente.

En chinois, la Médecine chinoise est dite Zhong Yi. L’interprétation de ces deux idéogrammes donne une « médecine qui utilise des méthodes de traitements internes et externes en rapport avec la main humaine, pour sauver dans l'urgence et l’idée d'équilibre et d'harmonisation ». Les idéogrammes Zhong Yao, pharmacopée chinoise, matière médicale chinoise, faisant apparaître le recours aux matières végétales, animales et minérales dans l'art du traitement. Ainsi son objet et sa diversité même apparaissent dans son écriture.

Ben Cao est le nom ancien de la pharmacopée chinoise. Ben Cao renvoie à une culture végétale, La forme du corps humain est assimilée à un végétal, celle du poumon au champignon transparent, le coeur à une graine de lotus, la rate au soja jaune, les reins au soja noir, le foie à la feuille de bambou.

Les produits utilisés dans la pharmacopée chinoise appartiennt aux 3 règnes :

- Végétal, représentant environ 85% de la totalité des remèdes
- Animal, représentant environ 13% de la totalité des remèdes
- Minéral, représentant environ 2% de la totalité des remèdes

Le père de cette pharmacopée traditionnelle est Shen Nong, le Divin Laboureur, empereur légendaire (2739-2697 av. JC), dit le Grand Herboriste. Il procédait tous les jours à l'étude exhaustive et scientifique des plantes dans leur milieu naturel. « Il goûte par jour 100 herbes et s’intoxique 70 fois dans la journée.». Il goûte lui-même pour connaître les saveurs et découvrir les toxicités des plantes, ce qui va à l'encontre d'une supposée innocuité de la pharmacopée traditionnelle chinoise. La connaissance de la toxicité est importante dans la pharmacopée chinoise. Dans Huang Di Nei Jing (Classique interne de l’Empereur Jaune), on dit que les grands toxiques soignent le cas grave, les toxiques moyens soignent le cas moyen et les petits toxiques soignent le cas léger.

Selon l’histoire légendaire, Sheng Nong possède un animal transparent dont la forme est non connue. Qunad cet animal avale une plante, on voit le trajet et la destination de cette plante,d’où vient la notion de lieu d’action ou de tropisme du méridien de la plante (Gui Jing).

Le premier livre de pharmacopée traditionnelle chinoise Shen Nong Ben Cao Jing (Traité des herbes médicinales de Shen Nong), 1100 - 200 av. JC, recense 365 remèdes dont 200 à 250 sont encore utilisés de nos jours, et les classe en 3 catégories entre lesquelles l'harmonisation est indispensable :

- Shang Ping (Catégorie supérieure): composé de 120 remèdes (Empereur) correspondent au Ciel.
Action thérapeutique principale : nourrir la vie. Ces remèdes sont sans effets secondaires indésirables ni toxicité, et peuvent s'utiliser à doses importantes et à long terme. Leur finalité est d'alléger le corps pour augmenter la longévité (principe taoïste). Ex : Ginseng, Miel, Huang Qi (Radix Astragali Membranacei), Ju Hua (Flos chrysanthemi morifolii), Gou Qi Zi (Fructus Lycii).

- Zhong Ping (Catégorie moyenne) : comprend 120 remèdes (Premier Ministre) correspondent à l’Homme.
Action thérapeutique sur des états de faiblesse ou de déficience, en l'absence d'énergie perverse : régularisation et harmonisation du caractère de l'être humain. Des effets secondaires toxiques sont possibles et l'indication thérapeutique doit être bien posée, pour renforcer des états de vide, d'épuisement,... Ex. : Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis), Gingembre sec, feuilles de bambou, Bai Shao Yao (Radix Paeoniae Lactiflorae). Indications : états de vide.

- Xia Ping (Catégorie inférieure) : composé de 125 remèdes (Ambassadeur) correspondent à la Terre. Ils possèdent une toxicité intrinsèque importante et ne sont pas utilisables à long terme. Ils sont destinés au traitement des maladies : élimination du Froid, de la Chaleur, de l'Energie perverse, dégagement des blocages, des noeuds, des masses, des glaires dans les maladies chroniques. Ex. : le Sel,...
Indications : plénitude avec Energie perverse.

L'origine géographique, de même que l'art de préparation des plantes, sont essentiels à leurs différentes actions et indications thérapeutiques.

Source: plantes-bienfaits.com

Les disciplines du Qi: cultivez l’énergie qui est en vous

2008-08-15T01:20:00.000-07:00

Une enquête sur la pratique des arts énergétiques en France

Tai Chi chuan, Qi Gong, Feng Shui, Zen , ... les disciplines et philosophies orientales semblent avoir le vent en poupe : effet de mode ou évolution profonde ? Ces disciplines ont-elles vraiment quelque chose à nous apporter, ou sont-elles, seulement, de nouvelles distractions teintées d’exotisme ?

Une enquête vient de paraître, qui fait le point de façon opportune sur les différentes disciplines qui se réclament du travail du Qi, dit aussi « Ki » en japonais, ou « prana » dans la tradition indienne : l’énergie vitale. L’auteure, Joëlle Garnier-Lin, qui parle chinois, connait bien le sujet pour avoir vécu en Asie plusieurs années. Elle a été un observateur privilégié du phénomène puisqu’elle est à l’origine de la création d’un site* qui, dès 2003 et, pour la première fois sur Internet, présentait les différents arts corporels ou de santé travaillant le Qi.

Qu’entend-on par « disciplines du Qi » ?
Les disciplines du Qi sont des disciplines de santé ou de bien être comme le Tai chi chuan, le Qi Gong, le yoga ou le shiatsu mais aussi des arts médicaux complets : médecine traditionnelle chinoise ou Ayurveda venu de l’Inde. Ce sont, encore, tous les massages thérapeutiques comme le Tui Na chinois, la réflexologie, le shiatsu japonais... On trouve, enfin, parmi les disciplines du Qi, des arts martiaux qui travaillent spécifiquement le Qi, dans un esprit de coopération et non d’agressivité : l’aïkido, très développé en France, en est le plus connu, mais on découvre également, le Nanbudo, créé par un grand maître de karaté, Me Yoshinao Nanbu, le Kinomichi, créé par Me Noro, un aïkidoka de haut niveau, le Sarbacana...

Finalement, ces disciplines, une vingtaine au total, comprennent autant des pratiques millénaires à l’image du yoga ou du Qi gong (plus souvent appelé Daoyin avant le XXe siècle) que des arts créés il y a quelques décennies. Ces « arts nouveaux » sont souvent issus d’un ensemble d’influences qui, dans la vie d’une personnalité au parcours remarquable, se sont transformées en une discipline novatrice. C’est le cas du nanbudo ou du kinomichi, mais aussi du Wutao, créé par Pol Charoy et Imanou Risselard, les fondateurs entre autres du magazine Génération Tao et du centre du même nom à Paris. Métissage fécond d’arts martiaux et de danse, cette pratique permet, par un travail rythmique et ondulatoire , toujours dans le respect du corps, de faire monter en soi l’énergie interne. Porté par une musique qui mêle rythmes traditionnels et accents modernes, « c’est une calligraphie du geste, disent ses créateurs, le mouvement de vie, la pulsation de l’univers ».

Un lien subtil à l’univers
On pressent déjà, par cet exemple, que les « disciplines du Qi » n’ont pas seulement à voir avec notre santé ou notre « bien-être » quotidien. Elles nous relient, aussi, à un élément fondamental de nos vies que nous avons tendance à oublier : l’entretien de la pulsation de vie qui nous habite. Car la pratique de ces disciplines nous conduit à mieux prêter attention au lien subtil qui nous relie, chacun, à notre environnement, à l’autre et au-delà, à la Nature et sans doute, à l’univers.
L’auteure de l’enquête cite à ce propos Boris Tatzky, vice-président de la Fédération Nationale de yoga, qui rapporte la réponse d’un pandit indien à la question « Qu’est-ce que prana, l’énergie de vie ? » « Si vous observez la nuit les étoiles, disait-il, les constellations bougent (..), comme une chorégraphie intelligente, c’est prana. » Et il ajoute : « Et vous avez certainement remarqué que votre cœur bat, que vous y pensiez ou non (...). La force intelligente qui fait battre votre cœur, c’est prana. Et c’est le même prana qui fait battre votre cœur et danser les étoiles ».

Ainsi, par la pratique de ces arts, c’est une véritable quête - parfois sans le savoir - que l’on entreprend : retrouver notre unité, et par elle, notre lien à la Nature et à l’univers. Ce lien n’est pourtant pas d’ordre abstrait ou philosophique. C’est par le corps et une pratique corporelle, ou un soin du corps dans le cas des arts de santé, que l’on peut le découvrir.
Le livre de Joëlle Garnier-Lin insiste sur ce point, en proposant à la fin de chaque chapitre, des conseils pratiques illustrés, afin de pouvoir ressentir cette dimension énergétique en nous. Ce sont des respirations spécifiques, des massages, des exercices d’attention au présent et à l’environnement qui nous entoure.

L’approche qualitative des médecines traditionnelles
Car il semble y avoir des lois, dans le domaine énergétique, de même qu’en science physique ou en chimie. La médecine traditionnelle chinoise, par son observation minutieuse du fonctionnement de l’organisme humain, en répertorie un grand nombre. Celles-ci nous parviennent aujourd’hui, grâce à des traductions d’écrits, parfois millénaires. Cette science des souffles internes décrit, en effet, minutieusement les trajets de l’énergie dans le corps : les fameux « méridiens » d’énergie, mais aussi ce qui permet d’entretenir cette énergie, et de la rééquilibrer, si besoin est. Une bonne illustration de ces phénomènes est la diététique chinoise, dite aussi « taoïste » ou « diététique du yin et du yang », titre du livre d’un des spécialistes en France de cette discipline, le Dr Chen Yau Wa. La diététique que nous connaissons, nous dit l’auteure de l’étude, en comptabilisant protéine, lipide, calories et autre vitamines, est essentiellement quantitative. A la différence de celle-ci, c’est une approche qualitative qu’adopte la diététique chinoise. Par exemple, on prêtera attention, dans son alimentation, à l’équilibre des mets dits « réchauffants » (ou « yang ») avec ceux qualifiés de « rafraichissants » (ou « yin »). Cette qualité ou « nature » de l’aliment n’a, pour autant, pas de rapport avec la température à laquelle il est pris. Ainsi, le livre cite l’exemple du thé, consommé chaud, mais de nature rafraichissante ce qui expliquerait qu’il soit consommé en abondance dans des pays chauds comme au Maghreb, en Chine du sud...

On voit tout l’intérêt que nous aurions à nous ouvrir aux enseignements de ces « médecines savantes » que sont médecines traditionnelles chinoise ou indienne. Par leur caractéristique préventive, en particulier, nous pourrions apprendre la façon de renforcer notre immunité, aux abords des rigueurs de l’hiver ou de protéger notre estomac, tant il est vrai qu’une bonne digestion est essentielle pour préserver notre capital vital.

Les disciplines du Qi, nombreuses et multiformes, recèlent, ainsi, des trésors de connaissance dont nos sociétés à bout de souffle, pourraient profiter beaucoup plus qu’elles ne le font. Cet ouvrage, qui se lit comme une promenade au sein de ces différentes pratiques, permet de nous en donner toute la mesure et nous incite à nous lancer dans la pratique de l’une d’entre elles car, pour reprendre un proverbe chinois qu’il cite : « l’enseignement qui n’entre que par les yeux et les oreilles ressemble à un repas pris en rêve ».

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Source: soleil-levant.org

L’acupuncture au présent

2008-08-15T00:59:00.000-07:00

Par Thierry Vinai

L’acupuncture trop souvent citée en Occident, pour ses effets sur la douleur, mérite mieux que ce diminutif restrictif.

En Chine elle est une branche de la MTC (médecine traditionnelle chinoise) et possède ses services où elle est pratiquée à titre exclusif. Elle représente sur 100 patients qui consultent tous les jours, à peu près 30% de la demande : la grande majorité vers la pharmacopée et les 20% autres vers le Tuina.

En 1959 lorsque Mao est au pouvoir, il décide de réinstaurer la tradition et notamment la MTC. On voit fleurir des instituts de MTC qui possèdent leur propre hôpital où seule la MTC est pratiquée. Chaque hôpital de médecine moderne est équipé d’un service d’acupuncture : son âge d’or est relancé. C’est de cette période qu’est née l’analgésie par acupuncture. Elle est florissante par ses succès sur des pathologies fort diverses (paralysie faciale, hémiplégie, ulcère de l’estomac...).

Des centres de recherches permettent de retrouver des techniques anciennes remises au goût du jour par une nécessité économique. En effet, l’acupuncture ne coûte pas cher, il n y a pas d’effet secondaire et elle obtient de bons résultats.

A l’époque, la médecine moderne coûtait trop cher
Les interventions étaient réservées aux cas graves et on avait un traitement spécifique pour l’appendicite par exemple. Imaginez-vous le coût que représenterait 900 000 000 d’ appendicectomies. Il en allait, ainsi, pour beaucoup de pathologies, telles hernie discale, calculs rénaux, césarienne....

Les traitements se faisaient tous les jours : les patients venaient et une fois finis rentraient chez eux, tout en percevant leur salaire en intégralité. Il y avait pléthore de patients : les couloirs servaient de salle de traitement. Pendant des années cela fonctionna à merveille.

En 1979 lorsque le vieux Deng Xiao Ping a prononcé la parole magique « Enrichissez-vous ! », l’économie chinoise s’est réveillée de sa léthargie étatique et est entrée dans l’ère du modernisme.

En 1992, les patients commencèrent à payer une partie des soins et il y eut moins de patients. La journée leur était décomptée, ce qui réduisit, encore, le nombre des patients...

De nos jours, la majorité des personnes qui consultent, sont âgées ou viennent, parce que la médecine occidentale a échoué. Et, bien sûr, cette médecine est réservée avant tout, à ceux qui ont peu de moyens. Pour indication, une séance d’acupuncture coûte 3 euros et il en faut une dizaine en moyenne. Progressivement l’occident a envahi la Chine avec ses pilules miracles qui font effet très vite et sont faciles à avaler. L’opinion publique commence à y faire face, car le dérapage a été si brutal que l’on pouvait acheter des antibiotiques sans ordonnance...

Aujourd’hui la douleur est la cause majeure des consultations dans les services d’acupuncture. Alors que chez nous c’est l’opposé : c’est une médecine réservée à ceux qui ont les moyens, elle n’est pas remboursée et on vient consulter pour des troubles profonds.

Non l’acupuncture ne fait pas mal, mais seuls les Chinois savent faire la différence entre douleur et sensation. D’ailleurs, les étudiants que j’amène régulièrement travailler dans les services d’acupuncture des différents hôpitaux de Shanghai, arrivent à ressentir cela en fin de séjour et lorsqu’ils rentrent en France, ne piquent plus du tout de la même manière. Ils sont venus chercher le Graal de l’acupuncture et la majorité revient avec.

Ce Graal-là n’est pas une vue de l’esprit ou un effet placebo. Il a été démontré l’existence de l’énergie et ses réseaux d’animation, improprement nommés méridiens, par des caméras thermiques. De quoi prouver scientifiquement l’existence de l’énergie si besoin est. Mais les patients l’ont compris, en ressentent les bienfaits et en redemandent.

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Source: soleil-levant.org

Principe de bien-vivre selon la MTC

2008-08-06T05:49:00.000-07:00

J'ai entendu dire que les peuples des anciens temps arrivaient à vivre jusqu'à cent vingt ans sans présenter de signes de faiblesse dans leurs mouvements, alors que des nos jours les gens se sentent fatigués avant d'avoir atteint soixante dans. Cela est-il dû aux changements de l'environnement naturel ou aux fautes de l'homme? Qibo lui répondi: Les anciens, connaissant la juste façon de vivre, avaient suivi le modèle du Yin et du Yang, qui est celui du ciel et de la terre, et ils mangeaient et buvaient modérément, vivaient leur vie quotidienne sans excès ni abus. Moyennant quoi, leur esprit et leur corps restaient en parfaite harmonie l'un avec l'autre; ils pouvait dépasser la durée moyenne de vie et mourraient à plus de cent-vingt ans. Les hommes d'aujourd'hui sont cependant très différents. Ils s'empoisonnent eux-mêmes, remplaçant une vie normale par une vie d'abus, ayant des rapports sexuels alors qu'ils sont ivres. Ile épuisent leur énergie pure par la satisfaction de leurs désirs, perdant leur énergie véritable par des consommations vaines et prolongées. Ile ne réussissent pas à retenir suffisamment d"énergie et à garder un entrain constant, se précipitant sur les satisfactions agréables à leur coeur, au lieu de découvrir le vrai bonheur intérieur, vivant leur quotidien de manière désordonnée. Pour toutes ces raisons, ils ne peuvent durer que la motié de leur durée de vie.

Extrait de Huang Di Nei Jing--La Classique Interne de l'Empereur Jaune

LES BIENFAITS DU QI GONG

2008-07-17T04:42:00.000-07:00

La pratique régulière des exercices de Qi Gong permet prévenir l'apparition de maladies, éventuellement de les soigner, et de prolonger la vie en améliorant sa qualité.

Sans avoir recours à des médicaments et sans matériel particulier, le Qi Gong permet une réduction de l'hypertension artérielle et de la vitesse des battements cardiaques. Il soulage le rhumatisme, le stress, les ulcères à l'estomac et diminue la demande en oxygène du corps et le rythme du métabolisme du corps. D'autre part, il augmente la capacité du système endocrinien ainsi que l'absorption de l'oxygène par le corps.

Les exercices améliorent la tenue du dos, la tonicité musculaire, la souplesse et ont une action équilibrante sur les organes internes du corps (coeur, poumons, foie, rate, reins), d'où un meilleur équilibre général et une énergie vitale accrue.

Par le Qi Gong, le sang et le Qi (énergie du corps) circulent plus librement dans les méridiens et dans le corps. Le yin et le yang s'harmonisent. Ceci aide à prévenir les infections, les débalancements, les blocages et aide à la récupération du corps.

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Source: infinit.net

La vision chinoise de l'homme

2008-07-14T02:11:00.000-07:00

Concepts Philosophiques Chinois

SHEN (神): conscience, esprit divin
est la manifestation du tao sur l'homme

XIN （心）: le coeur sentiment
Ce qui guide nos gestes

JING （精）: essence vitale,force vitale
est la concentration de l'essence vitale

YI （意）: Pensée supérieure
qui vient du coeur

D'après les anciens maîtres d'art interne :

"Le mouvement naît du XIN, le YI et le SHEN dirige le QI, cela engendre le JING"

Les cinq éléments:

Bois 木
Feu 火
Terre 土
Métal 金
Eau 水

L'originalité de la pensée chinoise réside dans sa vision de synthèse du cosmos. L'être humain, en particulier, ne vit pas séparé du reste de l'univers, mais en harmonie avec lui. Du macrocosme au microcosme les mêmes lois régissent la vie et la mort et expriment le principe universel : le TAO

Le TAO （道）
Le tao (la voie) est à l'origine de toute chose (chaos primitif). Il est toujours en mouvement. Le taiji (faîte suprême) est le commencement du commencement lors du mouvement du tao. Le yin et le yang naissent du taiji :

"Le tao a donné naissance
à l'un, l'un à deux, le deux à trois
Le trois aux dix mille objets
qui portent le yin et embrassent le yang
Doivent leur harmonie à la fusion des deux"

Tao Te King Lao Tseu

Le YIN et Le YANG （阴阳）

Le yin : principe féminin, terre, obscur, repos, côté sombre de la montagne
Le yang : principe masculin, ciel, lumière, côté éclairé de la montagne
sont les deux faces d'un même ensemble.
Opposition et complémentarité, relativité et mouvement sont les caractères fondamentaux du yin/yang qu'il ne faut jamais perdre de vue quand on aborde leurs aspects spécifiques. Par exemple, le yang est chaud et le yin est froid, mais l'un par rapport à l'autre et non dans l'absolu. Ils illustrent le dynamisme des contraires.

"A l'origine le qi (souffle)
a commencé par se différencier
en un souffle pur et léger,
le yang, qui est monté et a fait le ciel,
et un souffle opaque et lourd,
le yin, qui est descendu et a fourni
la terre. Le propre du ciel
est d'être pur et mobile,
Celui de la terre est d'être opaque et stable."

Le QI

La description la plus ancienne de la théorie du souffle (qi 气) se trouve dans le Huang Di Nei Jing （黄帝内经） : le livre de l'interne de l'empereur Huang Di ( 475 - 211 av. JC, période des royaumes combattants)

Tout au long du nei jing :
il est préconisé de cultiver le corps et l'esprit
pour obtenir " le vrai souffle" ( énergie véritable : zhen qi 正气)
qui est la combinaison du "souffle originel" (énergie ancestrale : yuan qi 元气 )
et de l'énergie essentielle ( zong qi 宗气).
L'énergie essentielle est elle-même la réunion de qing qi （清气）, l'énergie de l'air, et de gu qi （谷气）, l'énergie des aliments.

L'énergie nutritionnel (ying qi 营气) se charge de maintenir la vie dans l'organisme en assurant la nutrition de tous les aliments à travers le sang et les méridiens.
L'énergie défensif (wei qi 卫气) prévient principalement de l'énergie essentielle
son rôle est de protéger la surface du corps en s'opposant aux agressions extérieurs d'agents pathogènes.

La circulation de l'énergie véritable se fait à travers les jing luo （经络）: les méridiens d'acupuncture. Ces jing luo ne sont évidemment pas constitués de tissus organiques, ils sonts immatériels.

Les MERIDIENS

Il existe douze méridiens principaux qui communiquent directement avec les organes et les entrailles.
Les méridiens en relation avec les organes ( zang ) et qui parcourent la face interne des membres sont yin. Ceux en relation avec les entrailles
( fu ) et parcourant la face externe des membres sont yang.
Les organes poumons, rate, coeur, rein, et foie sont yin.
Les entrailles gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, vésicule biliaire sont yang. Il existe six paires de relation de concordance entre l'extérieur et l'intérieur :

1. poumons > gros intestin
2. estomac > rate
3. coeur > intestin grêle
4. vessie > reins
5. péricarde > triple réchauffeur
6. vésicule biliaire > foie

Il existe deux méridiens dits de fonction : le triple réchauffeur, yin, lié aux trois foyers ( supérieur, moyen et inférieur) et le méridien du maître du coeur, le péricarde, yang, qui est en relation avec le coeur.

En commençant par le méridien des poumons de la main ( yin ), les méridiens se relient successivement les uns aux autres et finissent au méridien du foie du pied ( yin ).Le commencement et la fin se rejoignent, comme un cercle sans extrémité.

Il existe aussi huit méridiens curieux qui ont leur propre voie.
Deux des plus important sont le " méridien gouverneur"(dumai) et le "méridien directeur"(renmai).
Le méridien gouverneur contrôle tous les méridiens yang
Le méridien directeur contrôle tous les méridiens yin.

La circulation de l'énergie interne dans les méridiens est un phénomène normal et naturel. Si les méridiens sont gênés, l'homme tombe malade. Les méthodes de Qi Gong( yang sheng) ont pour but de régulariser la circulation et le drainage des méridiens.

La théorie du yin et du yang ne fut pas la seule méthode dont les Chinois de l'antiquité disposaient pour interpréter le monde. Une autre conception émergea, selon laquelle chaque phénomène dans l'univers était considéré
comme une manifestation des cinq éléments (wuxing) :
le bois, le feu, la terre, le métal, l'eau.

WUXING (五行)

Le concept des cinq éléments fut rapidement intégré à la théorie du yin et du yang. Les cinq éléments sont associés aux saisons, couleurs, saveurs, sentiments, climats, organes. Le cycle d'engendrement montre le processus perpétuel du mouvement universel.

" le bois alimente le feu, les cendres
laissées par le feu nourrissent la terre,
la terre abrite le métal,
l'eau se condense sur le métal
et l'eau hydrate le bois."

Il existe aussi le cycle de soumission qui complète le cycle d'engendrement. Il ne s'agit pas d'un mauvais cycle mais d'une autre loi qui régit les intéractions entre les éléments.

" Le bois domine la terre
La terre domine l'eau
L'eau domine le feu
Le feu domine métal
Le métal domine le bois."

C'est ainsi que les lois d'acupuncture, de l'alimentation, du psychisme, entre autres, se réfèrent toujours à l'interdépendance des organes définie par ces deux cycles.

Les arts martiaux internes ( nei gong 内功) : Tai ji quan (太极拳), Xing yi quan (形意拳), ba gua zhuang (八卦掌), yi quan (意拳)ont comme base cette vision de l'homme. Ils entraînent le corps et l'esprit pour être en symbiose avec ces théories.

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Source: yiquan78.org

Principes de bien-être dans la vie quotidienne

2008-07-12T09:58:00.000-07:00

Prenons le déroulement d'une journée et suivons les conseils des anciens Chinois pour conserver une bonne santé.

Le lever
Les Chinois disent « lève-toi entre le chant du coq et le lever du soleil …
Ne dors pas trop longtemps, ne te lève pas trop tard »
Selon la théorie de « l’harmonie entre le ciel et l’homme », l’heure du lever comme celle du coucher doit varier selon les saisons.
Au printemps, « ne pas se coucher trop tôt, mais se lever de bonne heure pour faire quelques pas dans l’air frais du petit matin »
En été, « se coucher assez tard et se lever avec le soleil »
En automne, « se mettre au lit plus tôt et se réveiller au chant du coq. »
En hiver, « se coucher plus tôt et attendre la lumière du jour pour se lever. »
Au printemps et en été, le sommeil peut-être plus court, car c’est le principe yang qui domine et un court sommeil lui est favorable. En automne et en hiver, le sommeil doit être long et il vaut mieux attendre le soleil pour se lever afin de protéger le principe yin.
Surtout ne pas changer sans cesse ses heures de lever et de coucher.

On recommande de faire des massages au moment du réveil afin de stimuler la circulation de l’énergie vitale. Frotter vos mains pour réchauffer les paumes. « La tête est le lieu de rencontres des méridiens yang, masser doucement le visage permet donc d’élever la résistance au froid. » puis le corps. On peut s’étirer doucement et bouger les membres.
Ensuite on peut se lever.

La matinée

Avant ou après le petit déjeuner, les Chinois préconisent une petite promenade :
« L’exercice de la marche détendue, sans souci, harmonise naturellement les quatre membres du corps. Si on y ajoute une bonne humeur, elle stimule la circulation du sang et du qi. Une petite promenade permet aux articulations de conserver leur souplesse et renforce les muscles. ». La détente de tout le corps est un préalable important pour donner à la promenade toute son efficacité. La promenade demande encore d’être dans un état de tranquillité.
La promenade dans la matinée peut prendre plusieurs formes : marcher à pied pour aller au travail, chercher son pain, aller voir un ami, promener son chien. Il est conseillé de se promener au moins une fois par jour, le meilleur moment étant à la fraîcheur matinale.
La promenade digestive est aussi très bénéfique comme dit le dicton « Faire cent pas après le repas, c’est la garantie de vivre longtemps ».

La promenade peut être suivie par des exercices corporels (qi gong, daoyin, taiji…massages) pour assouplir, renforcer, réveiller notre corps. Ces exercices ne doivent pas amener de fatigue excessive mais simplement détendre, bouger, se concentrer, calmer l’esprit.

Ce réveil matinal permet de commencer la journée avec un plein de vitalité.
Pour ceux qui on du temps libre, les Anciens préconisent de pratiquer des loisirs ou passe temps créatifs et de distraction (couture, broderie, lecture, encadrement, élevage de poissons, jeu de cartes, pêche, jardinage, peinture, sports….)

Le midi

Le repas du midi est important. Il sera plus ou moins copieux en fonction des deux autres repas de la journée. La digestion commence dans la bouche : « la salive agit avec trente seconde de mastication ».Le choix de la nourriture est capitale. Pour les Chinois, les aliments peuvent être classés suivant leur énergie propre (jing). Ils sont classés yin (froids) ou yang (chauds) et suivant leur saveur : acide, salée, amère, âpre, piquante ,douce. On classe aussi les aliments suivants leur valeur énergétique en rapport avec les organes. Ceci est très complexe et difficile à mettre en place au quotidien. Une règle très simple pour choisir de bons aliments :

1.un aliment fraîchement récolté de son lieu de croissance,
2.un lieu de croissance proche du lieu de vie de celui qui le consomme,
3.une période de production, de récolte et de consommation en correspondance directe avec la nature de l’aliment.

La nourriture est une affaire de goût. Répartir sur les trois repas le maximum de fruits et de légumes est un gage de bonne santé : « un petit morceau de gingembre et une banane par jour en hiver combattra la fatigue et aidera l’élimination »

L'après midi

Au travail ou chez soi, il ne faut pas oublier les petits efforts physiques :
Le médecin Sun Simiao dans son recueil les meilleures ordonnances écrivait ceci :
« Qui veut se maintenir en bonne santé doit faire souvent de petits efforts physiques, sans aller au-delà de ses forces ».
Les petits efforts se divisent en deux grands groupes : les gestes de la vie ordinaire et les exercices spécifiques :
Cao Tingdong qui vécut sous la dynastie des Qing dit dans ses maximes de Longévité : « Passer un chiffon sur les meubles, nettoyer son encrier, allumer de l’encens, préparer le thé, arranger les fleurs dans un pot, etc, il est bon de faire cela soi-même pour assouplir les articulations et stimuler la circulation du sang, car les charnières immobiles rouillent et l’eau stagnante se corrompt ».

Comme le dit la sagesse populaire : « le mouvement ralentit la vieillesse ».

Les petits exercices physiques spécifiques peuvent se trouver dans les Dao yin (gymnastique) ou dans les Qi gong. On effectue des « petits gestes » qui stimule les quatre membres.

Mouvements de bras
Mouvements de la tête
Mouvements de la taille et des hanches
Mouvements des mains.

La médecine traditionnelle chinoise considère les membres comme les sources yang et les départs des méridiens yang. La rate commande les membres, ceux ci par le système des méridiens ont des rapports étroits avec le système digestif.
La série des « ba duan jin » que l’on trouve sur le site est idéale pour les « petits efforts de l’après midi ».

La soirée

La fin de la journée est un moment propice pour flâner et pratiquer des activités distrayantes.
Vers 18h, le corps commence à se préparer pour le dîner, il est déconseillé de pratiquer des activités physiques intenses avant le coucher. La médecine traditionnelle chinoise estime que l’esprit s’endort dans le calme : « le sommeil du cœur ». Pour le Chinois, le cœur est lié à l’esprit. Les Anciens disent : « le cœur s’endort le premier ».Il ne faut pas exciter le système nerveux mais essayer d’établir un calme intérieur.

Cette description d’une journée est un emploi du temps idéal. Dans notre monde moderne, il est difficile de vivre son propre rythme, le travail et la famille nous dictent notre emploi du temps. Consacrer des petits instants pour se ressourcer, se calmer, se distraire permet un rééquilibrage interne. Les excès nuisent au corps et à l’esprit. Des instants de joie et de bonheur dans une journée permettent d’accepter les moments difficiles avec sérénité.

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Source: yiquan78.org

Les bienfaits du thé

2008-07-10T04:12:00.000-07:00

Le thé fut considéré comme une plante bienfaisante pour l'homme dès son apparition en Asie.Il était utilisé au début sous forme de pâte pour combattre les rhumatismes. Les légendes chinoises, japonaises ou indiennes se rapportent toutes à la bienfaisance du thé:il stimule et tonifie.On sait de nos jours que le thé est constitué de trois alcaloides:la caféine,la théophylline et la théobromine.

La caféine

La caféine est l'alcaloide principal du thé car il représente 3% de la feuille sèche.Il faut savoir que la caféine et la théine sont une seule et même molécule(beaucoup de personnes ne le savent pas).Certains thés sont riches en caféine:la cueillette de thés abondante en bourgeons ou les thés primeurs.
La caféine est un puissant stimulant du système nerveux mais la caféine du thé se diffuse lentement dans l'organisme:vous êtes donc éveillés et concentrés sans être excité! De plus, l'action du thé sur les aptitudes physiques et intellectuelles est indiscutables. Le taux de caféine qu'il contient est cependant très faible (50mg par tasse).

La théophylline

La théophylline est en quantité beaucoup moins importante que la caféine.Elle est vasodilatatrice ,c'est à dire qu'elle dilate veines et artères coronaires et elle améliore leurs débit.C'est pour cela que même chaud le thé est une boisson rafraîchissante.Il faut également savoir que la vasodilatation est un des phénomènes qui contribuent à la thermorégulation de la température corporelle.C'est également un stimulant respiratoire d'ailleurs utilisé contre l'asthme.

La théobromine

Cet alcaloïde a une action diurétique ,il favorise l'élimination par les voies urinaires.Le thé possède donc une action bénéfique sur la circulation rénale et est souvent conseillé comme diurétique..

Les vitamines

La vitamine C

Le thé est riche en vitamines C(environ 250 mg pour 100g de feuilles fraîches).Le problème est que celle-ci disparait au dessus de 30°,donc il faut avouer qu'elle est inexistante dans notre tasse mais parcontre un des tanins contenu dans le thé permet l'absorption de cette vitamine par notre organisme.

La vitamine P

Elle est présente en grandes quantités dans le thé.Elle permet d'accroître la résistance capillaire et raccourcit la durée de saignement.

Les vitamines du groupe B

On retrouve de nombreuses vitamines B dans notre tasse.Elle contribue à la bonne santé général du corps humain:dépenses énergétiques, nutrition, équilibre,...On admet que 6 tasses par jour (consommation moyenne en Angleterre) apportent près de 10% des besoins journaliers en vitamine B.

Les éléments minéraux

Le thé est une boisson riche en potassium et en fluor.Il est cependant très pauvre en sodium donc adapté à un régime sans sel.En sachant que pour préserver l'émail de nos dents il nous faut absorber 1 mg de fluor par jour, on peut dire que boire du thé contribue efficacement à cet apport car une tasse en contient 0.3 mg .

Les tanins

Dans le thé , les tanins ou polyphénols se libèrent lentement mais de façon croissante.C'est pour cela que si vous laissez infuser trop longtemps votre thé il aura un goût amer.L'astringence joue un rôle sur le resserrement du tissu cellulaire.En usage externe il va resserer les pores de la peau et vont rendre les cheveux lisses et brillants.La recherche scientifique a démontré l'action des polyphénols du thé vert sur le mauvais cholestérol.Des études ont également mis en évidence l'action du thé vert sur les maladies cardio-vasculaires et sur le vieillissement cellulaire.Une étude est également faîte pour confirmer le rôle de ces polyphénols dans la lutte contre les cellules tumorales.Le thé pris environ 40 minutes après le repas facilitera la digestion en activant l'élimination des matières grasses.

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Source: teaminouclub.free.fr

Pas d’heure pour le thé !

2008-07-10T04:05:00.000-07:00

Le thé est la deuxième boisson la plus bue dans le monde après l’eau ! Dans certains pays, on en consomme plus de deux litres par jour et on lui attribue de nombreuses vertus bienfaisantes. Cette réputation est-elle justifiée ? Devez-vous boire du thé tous les jours pour garder la santé ?

Le thé, nouvel élixir de jouvence ? C’est en tout cas la réputation qu’on lui prête. Cette boisson semble effectivement posséder de nombreuses vertus, même s’il ne faut pas crier au "remède miracle" !

Bon pour le corps ?
La clé des vertus attribuées au thé, ce sont des substances dont on entend énormément parler depuis plusieurs années : les antioxydants. Car dans notre corps se forment naturellement (ou sous l’action de toxiques), des molécules appelées radicaux libres. Ceux-ci, en s’attaquant au matériel génétique ou aux cellules, entre autres, peuvent être à l’origine de problèmes de santé ou d’un vieillissement accéléré. Pour limiter les dégâts, notre organisme fabrique des molécules dites "antioxydantes". Mais l’alimentation est également une source privilégiée d’antioxydants.

Les fruits et les légumes sont parmi les plus riches. Ils apportent des vitamines E et C ou des bêta-carotènes, qui ont des propriétés anti-radicaux libres connues.

Les flavonoïdes, vous connaissez ?
Or le thé est riche en substances appelées les flavonoïdes. Ces produits ont des effets antioxydants qui ont pu être mis en évidence. Selon certaines études, leur action serait même plus efficace que celle des vitamines C et E dans la lutte contre les radicaux libres. Une tasse de thé apporterait ainsi autant de bénéfices qu’un verre de vin rouge par exemple, sans les inconvénients !

Une réputation… à confirmer !
Il faut relativiser quelque peu les propriétés de cette boisson. En effet, la plupart des résultats sur les propriétés antioxydantes du thé ont été obtenues… in vitro ! Or certaines observations dans une éprouvette sont parfois très éloignées de la réalité. Les quelques études menées sur des hommes ou des animaux semblent néanmoins confirmer le rôle bénéfique du thé.

Ainsi, une étude américaine sur 50 personnes aurait démontré que les flavonoïdes du thé noir protégeaient les parois des artères. Des résultats plus anciens avaient déjà indiqué un lien entre consommation de cette boisson et réduction des risques de maladies cardiovasculaires. Enfin, plusieurs études semblent indiquer un rôle protecteur du thé contre certains cancers, et un ralentissement de l’évolution de certaines maladies telles que Parkinson.

Un peu de modération…
Contrairement à une idée reçue toujours répandue, le thé vert ne fait absolument pas maigrir ! Inutile de vous faire des infusions matin midi et soir pour éliminer vos kilos superflus. Par contre une tasse de thé ne contient quasiment pas de calorie à moins d’y ajouter du sucre ou du lait. C’est donc une boisson qui ne vous fera pas prendre un gramme ! De plus, si vous faites un régime, il est important de boire beaucoup. Vous pouvez donc sans problème accompagner votre cure minceur de quelques tasses de thé !
Mais il convient pourtant d’être prudent : le thé n’aurait pas que des vertus. Ainsi, selon plusieurs études, les flavonoïdes pourraient inhiber l’absorption intestinale des oligo-éléments, notamment du fer. N’oubliez pas non plus que le thé contient de la caféine, sachez doser votre consommation si vous avez du mal à trouver le sommeil.

Alain Sousa

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Source: doctissimo.fr

Histoire de la médecine traditionnelle chinoise

2008-07-05T04:52:00.000-07:00

Tout au long de l'histoire de la Chine, la médecine traditionnelle chinoise a joué un rôle important dans le domaine de la santé. Elle a notamment sauvé des millions de vies en Chine grâce aux diagnostiques, au traitement des maladies les plus courantes et l'accent mis sur la prévention. Persuadé que les connaissances anciennes ne doivent pas devenir une chose appartenant au passé, China Pictorial ouvre cette année une nouvelle rubrique sur la médecine traditionnelle chinoise. Si vous avez essayé la médecine occidentale sans succès, l'acupuncture est peut-être la solution à vos problèmes de santé. La médecine chinoise est une expérience culturelle qui outre l'amélioration de votre santé vous permettra d'enrichir votre vie.

Ayant apporté une grande contribution à la santé des Chinois et à la prospérité de la Chine, la médecine traditionnelle chinoise (MTC) continue de se développer au fur et à mesure que les peuples luttent contre les maladies et les virus.

Au long de ses 2 000 ans d'histoire, la Chine a souffert d'épidémies mais grâce à la médecine traditionnelle, les conséquences n'ont jamais été aussi dramatiques que dans les pays occidentaux, ravagés encore il y a 700 ans par la peste.

La théorie de la médecine traditionnelle chinoise vient principalement du bilan de l'expérience clinique des médecins. Elle est parvenue à une certaine maturité grâce au développement des pratiques médicales dont les origines remontent aussi loin que l'âge de pierre. L'homme primitif a ainsi rapidement découvert que certaines matières pouvaient alléger ou dissiper certaines indispositions et que les pierres chaudes enveloppées de peaux d'animaux ou d'écorces d'arbre soulageaient de certains maux. Cette découverte a marqué le début des traitements par la chaleur et le moxa. Les êtres humains ont également découvert qu'une douleur localisée pouvait être soignée en agissant sur une autre partie du corps, ce qui a donné son origine à l'acupuncture et à la théorie de jingluo (méridiens principaux et collatéraux).

Des herbes sont appliquées sur les points d'acupuncture pour guérir la maladie.

Le Classique de médecine de l'Empereur Jaune a été écrit il y a plus de 2 000 ans. D'après la légende, ce livre était un recueil de discussions entre l'empereur Jaune et son subordonné Qi Bo sur la prévention des maladies et la protection de la santé. Fondation théorique de la médecine chinoise et bible des étudiants et experts chinois en médecine, le Classique de l'Empereur Jaune sur da médecine interne a présenté de manière détaillée la dissection, la physiologie, les pathologies, les diagnostiques, la prévention et le traitement. Presque à la même période, le Classique de Shennong sur les herbes médicinales ou Le Traité de pharmacopée, le plus vieux tome de pharmacologie chinois est apparu. Mis en pratique au fil des siècles par les praticiens et utilisé par la science moderne, l'ouvrage présente les descriptions d'environ 365 herbes véritablement curatives.

A la fin de la dynastie des Han de l'Est (25-220), une épidémie s'est répandue à Nanyang, dans la province du Henan. Un jeune homme appelé Zhang Zhongjing, qui fut témoin du décès de plus de 130 membres de sa famille, s'est consacré à l'étude de la médecine. Grâce à l'étude des anciens textes médicaux et une riche expérience dans le domaine médical, Zhang a produit l'un des livres de médecine traditionnelle chinoise les plus influents. Sous la dynastie des Jin de l'Ouest (265-316), Huangfu Mi a publié le Classique d'acupuncture et de moxa, le plus vieux livre sur l'acupuncture aujourd'hui trouvé en Chine. Dans cet ouvrage, qui a eu une grande influence sur l'acupuncture moderne, Huangfu donnent le nom à 349 points d'acupuncture, leur localisation exacte, les indications et méthodes de manipulation.

La médecine traditionnelle chinoise est vaste et profonde. En hiver, de nombreuses échoppes vendent des aliments médicamenteux. Une seule dose de médicaments traditionnels chinois renferme de nombreuses variétés d'herbes.

Sous les dynasties des Sui (581-618) et des Tang (618-907), la stabilité et la prospérité de la Chine ont permis à la médecine traditionnelle chinoise de connaître un formidable développement. En 657, le Nouveau Précis de matières médicinales, appelé également Précis de matières médicinales des Tang, a été édité et compilé sous ordre impérial. Il s'agit donc de la première pharmacopée promulguée par une cour impériale en Chine et dans le reste du monde. Sun Simiao, praticien émérite de la dynastie Tang, a consacré tout son temps et toute son énergie à la pratique médicale et aux études. Dans ses célèbres travaux les Remèdes précieux contre les maladies aigüs et les Autres Remèdes précieux, il a apporté une grande contribution au traitement des maladies issues de la malnutrition en recommandant par exemple aux personnes vivant dans les régions montagneuses et souffrant de goitre, de changer de région et en conseillant du foie d'animaux aux personnes souffrant d'héméralopie.

Sous la dynastie Song (960-1279), la cour impériale a valorisé l'apprentissage de la Médecine traditionnelle chinoise et établi le Bureau médical impérial, concentrant tous les grands talents de l'époque. Durant les dynasties Jin (1115-1234) et Yuan (1206-1368), de nombreuses écoles de médecine traditionnelle ont fait leur apparition. Sous la dynastie Ming (1368-1644), Li Shizhen, l'un des grands naturalistes chinois, a passé 27 ans de sa vie à rédiger le Compendium des matières médicinales, une réflexion sur la réalité, qui comprend 1 892 herbes différentes et plus de 10 000 prescriptions.

Dès le XIe siècle, la médecine traditionnelle chinoise a commencé à employer l'inoculation contre la variole et à utiliser l'immunologie.

Entre le XVIIe et le XIXe siècles, les différentes écoles ont mené une guerre contre les maladies infectieuses, apportant des informations primordiales sur la transmission des gènes pathogènes en particulier pour les maladies sans gravité. Wu Youxing (1582-1652), un célèbre docteur, s'est aperçu que certaines maladies étaient dues à des agents contagieux qu'il a dénommé liqi (facteurs pestilentiels). Sa théorie a joué un rôle important dans l'évolution du traitement des maladies si l'on considère qu'au milieu du XVIIe siècle, personne ne connaissait l'existence des bactéries. Sous la dynastie Qing (1616-1911), l'école de Wu Youxing a connu un essor prodigieux et a grandement contribué au traitement des maladies épidémiques.

Avec 2 000 ans de développement, la médecine traditionnelle chinoise a formé aujourd'hui son propre système méthodologique. Dès la fondation de la République populaire de Chine, elle a su faire de rapides progrès avec le soutien du gouvernement et a notamment réussi à devenir plus scientifique. (Meng Yonghong)

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Source: chine-informations.com

Toute une vie dédiée au qigong et à l’acuponcture

2008-07-03T00:43:00.000-07:00

Le professeur pékinois Han Bin est le patron du centre de recherches sur le qigong de l’académie de médecine traditionnelle chinoise. Ses prérogatives incluent le traitement des patients et l’enseignement aux étudiants étrangers. Il était en visite en Finlande en avril dernier pour donner une conférence et quelques cours sur la médecine traditionnelle chinoise et le qigong.

Le professeur Han nous a accordé un entretien nous éclairant sur les grands principes du qigong. Littéralement, qigong signifie “la pratique du qi". Que veut donc dire qi? “C’est une question que les étudiants étrangers posent souvent. A cause des différences culturelles et linguistiques, qi n’est pas aussi familier aux étudiants étrangers qu’il peut l’être aux étudiants chinois ou asiatiques.” explique le professeur.

Selon lui, les chinois utilisent ce terme dans le langage au quotidien. Par exemple, tiānqì signifie le «qi paradisiaque» ou le temps qu’il fait. Lorsqu’une personne se met en colère, les chinois utilisent le terme de shēng qì, signifiant donner naissance au qi.

Qi est originellement un concept philosophique et le professeur Han explique que ce concept traduit l'idée d'énérgie fondamentale, énérgie créatrice du monde et de ses changements. Les pays occidentaux n'ont pas de mot qui traduit littéralement le Qi, la traduction est généralement énérgie ou force de la vie.

Qi est donc l'énérgie que l'on trouve dans tout ce qui vit. Chaque être humain reçoit cette énérgie de ses parents. La quantité et la qualité de cette énérgie dépendent de l'environnement, de l'alimentation, des saisons et comme les chinois le croient, des émotions. La médecine traditionnelle chinoise et le qigong tentent d'équilibrer le taux de qi présent dans le corps.

"En médecine traditionnelle chinoise, le terme qi est constamment utilisé. Par exemple, lorsqu'on parle de l'oreille, on n'utilise pas le terme, “fonctions de l'oreille” mais “qi de l'oreille”. Il existe également une notion appelée “qi de la défense” qui résume l'ensemble des défenses immunitaires. Dans le qigong, le but est de maintenir cette énérgie basique qui rend notre corps fonctionnel et en bonne santé. Il est peut-être plus aisé pour des occidentaux de comprendre le concept sous cette forme et de comprendre pourquoi on pratique le qigong.”

Des formes différentes mais toujours le même principe

Il existe plusieurs formes de qigong, mais en dépit de leur nombre, elles découlent toutes des même principes de base. Le plus important selon le professeur Han est la relaxation et la sérénité.

"Si le corps est tendu ou nerveux, le qigong ne sera d'aucune efficacité. Au cours d'une séance il est important de relaxer au mieux le corps et l'esprit. La respiration doit également être naturelle et relaxée. La sérénité a aussi son importance dans la mesure ou la pratique du qigong nécessite un esprit “clair” et concentré. Il est bon d'évacuer régulièrement ses pensées."

Le troisième principe important est celui que les taoistes appellent “naturel”, qui fait que le qigong est appréhendé naturellement sans forcer quoi que ce soit.

Le qigong prévient et guérit les maladies

Le professeur Han et son interprète (Image: Radio 86) Le professeur Han explique avec emphase que le qigong n'est pas seulement utilisé pour se maintenir en bonne santé mais également pour guérir les maladies. "Si l'on regarde la longue histoire du qigong et l'utilisation importante de la discipline en Chine, on peut s'apercevoir qu'il guérit toutes sortes de maladies. Bien entendu, le qigong est utilisé de différentes manières aux différents stades des maladies. Il existe des maladies qui peuvent être entièrement guéries par le qigong.” En principe, le qigong peut être pratiqué par n'importe qui mais pour les malades, il est préférable de consulter un docteur qui pourra prescrire la bonne méthode de pratique. Le professeur conseille de même aux personnes atteintes de maladies mentales de ne pas pratiquer le qigong. "Le qigong peut avoir des effets inattendus sur ces personnes. Ces effets indésirables ne viennent pas du qigong lui même mais de la faiblesse du patient à se contrôler.”

Comme la plupart des médecines traditionnelles chinoises, les résultats du qigong ne peuvent être observés qu'après une longue période de pratique régulière. Il n'existe pas de méthode miracle, seule la pratique aboutit à des résultats. Le professeur ajoute que le patient joue un rôle actif dans la prévention et la guérison des maladies.

"Le but de la pratique du qigong est d'en retirer des bénéfices. Certaines méthodes évoluent et des praticiens prodiguent des soins à l'aide de leur propre qi. Je ne préconise pas cette dernière méthode dans la mesure où nous ne comprenons pas tous les mécanismes et les effets de cette pratique."

Le professeur Han travaille à l'hôpital de l'académie des médecines traditionnelles chinoises, établissement dans lequel il est à la fois docteur et enseignant. Le centre d'acuponcture fonctionne sous l'égide de l'Organisation Mondiale de la Santé et accueille des étudiants étrangers depuis une trentaine d'années. L'unité du professeur est unique en son genre, presque 90 pourcent des patients y sont traités par acuponcture.

"Il m'est très difficile de séparer mon métier d'enseignant de celui de docteur, je les envisage tous deux comme un tout. J'enseigne mon savoir en tant que docteur et en tant que praticien, j'apprends beaucoup de mes patients. En Chine, nous disons que le patient est l'enseignant du docteur. Mon travail est très enrichissant et je l'apprécie beaucoup. Je sais que je fais un travail utile!"

Auteur: Terhi Mikkolainen
Traduit par: Christophe Croze

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Source: radio86.fr

Les Taoïstes à la recherche de l’immortalité

2008-06-27T23:12:00.000-07:00

L’alchimie a pour but de modifier les caractéristiques d’un élément par des combinaisons chimiques, physiques, mystiques ou médicales. L’alchimie est pratiquée en Chine depuis 200 av J-C mais s’est réellement épanouie sous le règne de la dynastie Jin (265-420).

Le philosophe et alchimiste taoïste Ge Hong (284-264), s’est attaché, à travers ses recherches et ses expériences, à trouver le secret de l’immortalité. La recherche de cet "élixir de vie" est une vocation pour les taoïstes, ce qui explique le développement précoce et rapide de l’alchimie.

Ge Hong est considéré comme un partisan farouche de l’école sudiste de l’alchimie, qui défend la thèse que l’immortalité peut être atteinte à force d’entraînement et grâce à la matière. Ge Hong était non seulement reconnu, à cette époque, comme maître taoïste mais également comme philosophe et comme expert en médecine et plantes médicinales.

Les scientifiques modernes peuvent penser que les méthodes et les buts de l’alchimie sont douteux et peu crédibles mais He Gong considérait que son travail était scientifique et exact. Il a établi un lien entre entre son travail et la superstition populaire de l’époque. Il voyait sa recherche de l’élixir de jouvence comme la réponse à une demande scientifique, aussi valable, par exemple, que la recherche sur les propriétés des plantes médicinales.

Sa vie de recherches est compilée dans le livre Baopuzi. Il explique dans l’ouvrage que l’immortalité peut être atteinte grâce à l’alchimie et à l’entraînement mental et spirituel qui aide à développer "l’élément de puissance".

Bien entendu, Ge Hong n’est pas le seul à effectuer de telles recherches. Tous ces travaux nécessitent de nombreux instruments. Les effets de la température sont observés attentivement, bien que le premier thermomètre soit introduit en Chine, après que Galilée l’ait inventé au 16ème siècle.

Les chinois étaient cependant au fait du phénomène de distillation au début du 4ème siècle. Dans le Baopuzi, Ge Hong explique comment il distille le mercure. A défaut d’inventer l’élixir de jouvence, il produit de l’alcool, invention ô combien appréciée par les hommes...

Les exercices physiques et mentaux qu'utilisaient les moines taoïstes ont encore cours aujourd'hui. Il existe encore des rumeurs qui rapportent que les moines ont le pouvoir de lévitation ou de se rendre invisibles. Si vous êtes dubitatifs, ces exercices vous apporteront toutefois la tranquillité de l'esprit et une bonne santé.

Le développement de la médecine chinoise est intimement lié à la croissance de l'alchimie. Les effets des plantes médicinales ont été découverts il y'à quelques centaines d'années. Bien que les alchimistes n'aient pas trouvé la solution miracle qui apporterait l'immortalité, leurs recherches ont aidé à soulager de nombreuses douleurs et à procurer quelques années de vie en plus.

Auteur: Terhi Mikkolainen
Traduit par: Christophe Croze

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Source: radio86.fr

Des experts français convaincus par le développement de la médecine traditionnelle chinoise en Europe

2008-06-27T23:08:00.001-07:00

Catherine Douence, experte médicale française, se montre très optimiste quant à l’avenir de la médecine traditionnelle chinoise en Europe.

Mme Douence, directrice du département d'échanges internationaux du centre de l'administration médicale de Montpellier, a signé un accord de coopération médicale et sanitaire entre Montpellier et la ville de Changdu (sud-ouest de la Chine).

«La médecine traditionnelle chinoise dispose d'avantages spécifiques, car la médecine occidentale ne soigne pas toutes les maladies, alors que la médecine chinoise peut dispenser des soins dont la médecine occidentale n'est pas capable. », a-t-elle expliqué.

«Bon complément à la médecine occidentale, la médecine chinoise dispose d'un marché prometteur en Europe.», poursuit-elle.

Montpellier formera des spécialistes de médecine chinoise dans l’une de ses universités. La première promotion débutera en Novembre.

"C'est la première fois que l'Europe et la Chine forment conjointement des professionels en médecine chinoise. Je suis convaincu que la médecine chinoise obtiendra des succès en Europe", a affirmé Georges Sanabre, responsable du centre de l'administration médicale de Montpellier.

30.10.2007, 07:51 GMT

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Source: radio86.fr

Les différents usages du thé : Santé et beauté

2008-06-26T23:06:00.000-07:00

Le thé est l’une des boissons les plus populaires au monde, il existe de nombreuses manières de l’utiliser. Dans cet article, nous faisons l’inventaire de ces différentes utilisations, allant du simple soin de douleurs mineures au produit de beauté.

Soulagement du coup de soleil. Des sachets de thé froid appliqués sur les zones lésées peuvent apporter un soulagement. Cela fonctionne également pour des brûlures mineures comme celles provoquées par un fer à repasser ou de la vapeur. Si la surface touchée est trop importante, quelques sachets dans l’eau d’un bain feront l´affaire. Utilisez du thé noir, si possible, sa concentration en acide tannin est forte, ce qui le rend plus efficace.

Gommes anti saignements. Si on vient de vous arracher une dent, le thé peut aider à stopper le saignement. Mouillez le sachet avec de l’eau fraîche, appliquez-le sur la partie douloureuse et mordez dedans.

Compresse pour les yeux. Apaise les yeux fatigués. Laissez tremper les sachets dans de l’eau tiède et appliquez-les sur les yeux pendant 20 minutes. Le tannin du thé réduit les boursouflures et les douleurs.

Piqûres de guêpes. Un sachet humide appliqué sur une piqûre pendant 15 a 20 minutes soulagera la douleur. Les piqûres de moustiques peuvent également être traitées de cette manière.

Douleurs de l’allaitement. Un sachet humide appliqué sur les tétons vous soulagera de la douleur.

Bains de pieds pour les relaxer à la fin d’une pénible journée. Trempez vos pieds dans une concoction de thé pendant 20 minutes réduira également les mauvaises odeurs. Le thé à la camomille et à la menthe fraîche est particulièrement recommandé.

Tonifiant facial. La menthe est parfaite, elle rafraîchit les pores et réhydrate la peau. Utiliser un chiffon trempé dans du thé et appliquez-le sur des surfaces comme les genoux ou les coudes pour les hydrater…

Bains de bouche. Utilisez du thé à la menthe fraîche. Mélangez du thé tiède avec du sel, cela soulagera les douleurs dentaires. Le thé prévient également de la gingivite.

Maux de tête et maux de ventre. La menthe ne soulage pas seulement les maux de ventre mais son arôme soigne également la migraine. Boire du thé non sucré aide à stopper les diarrhées.

Coups de froid et grippe. Le thé au gingembre aide à la décongestion nasale et débloque vos sinus.

Crampes menstruelles. Le thé à la camomille aide à résoudre ces problèmes périodiques.

Aide au sommeil. La camomille aide à la réduction du stress et favorise la relaxation. Pris juste avant d’aller se coucher, il aide à passer une bonne nuit.

Soin pour cheveux secs. Utilisé en lotion après-shampooing, il redonnera une couleur naturelle à vos cheveux. Le thé à la camomille est utilisé pour des cheveux clairs qui foncent. Peut aussi être utilisé pour cacher des cheveux blancs.

Bains relaxants. Mélangez des feuilles de thé et des sachets à des sels de bain et relaxez-vous ! Utilisez de la camomille ou de la lavande pour accentuer le bénéfice de l´aromathérapie. Le thé vert aide à la protection à la peau…

Auteur: Geni Raitisoja
Traduit par: Christophe Croze

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Source: radio86.fr

La médecine traditionnelle chinoise : qui peut faire quoi ? Un statut en évolution...

2008-06-26T23:01:00.000-07:00

Alors que la Grande-Bretagne, l'Allemagne ou encore les Pays-Bas autorisent la pratique de la médecine traditionnelle chinoise par des "non-médecins", qu'en est-il du statut de cette médecine et ses praticiens en France ?

Avec Denis Collin, docteur en médecine et généraliste, il est responsable de l'enseignement de la Médecine traditionnelle chinoise à l'université de Paris 13 et Paris 5. Il est également le président du Collège Français d'Acupuncture.
Et Joëlle Vassaille, praticienne de la médecine traditionnelle chinoise et présidente de l'Union des professionnels de la Médecine Traditionnelle chinoise.

Il y a un peu moins d'un an, nous vous introduisions à la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Ce titre de MTC réunit en réalité plusieurs disciplines comme l'acupuncture, les massages, la pharmacopée (traitement à base d'herbes ou de substances animales), mais également des disciplines plus "physiques" telles que le Tai Qi ou le Qi Gong. Depuis cet article une légère évolution du statut s'est produite sans toutefois être tout à fait officiellement reconnue.

Selon la législation française, seul un médecin ou un membre du corps médical comme les kinésithérapeutes et les sages-femmes ont le droit de pratiquer la médecine traditionnelle. L'acupuncture et la pharmacopée pour les médecins et les sages-femmes ; le massage chinois pour les kinésithérapeutes. Tout personne n'exerçant pas une de ces professions et qui pratique un des éléments de la MTC est dès lors "considéré comme en exercice illégal de la médecine".

Pourtant ces derniers mois ont vu une évolution du statut de la MTC. Tout d'abord, depuis février dernier, le gouvernement français reconnaît un diplôme officiel d'état d'acupuncture. Ensuite, des cours de pharmacopée et d'autres disciplines de la MTC sont donnés dans différents établissements d'enseignement universitaire ou privés.

Les praticiens "non-médecins"

L'Union des professionnels de la médecine traditionnelle chinoise s'occupe de regrouper les praticiens "non-médecins" afin d'organiser des évaluations des compétences et œuvre pour avoir un programme commun, calqué sur celui des universités chinoises, dans les écoles qui dispensent des formations de MTC.

Depuis de nombreuses années des formations sont proposées à d'autres personnes que des médecins et pour qui, selon Joëlle Vassaille, il y a une absence de statut légal.

Il y a là une demande d'attribution d'un statut pour ces praticiens non-médecins à laquelle certains membres du corps médical comme Denis Colin sont favorables. Ils posent cependant une condition essentielle, celle de fournir des formations en diagnostic à ces praticiens afin qu'ils puissent le cas échéant renvoyer le patient vers la médecine occidentale.

Auteur: Daniel Ernult

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Source: radio86.fr

Le Tao (Dao)

2008-06-22T21:50:00.000-07:00

Le TAO est l’origine et la fin de toute chose. Il agit sans agir, ne fait rien et pourtant rien ne se fait sans lui ; il est le mouvement spontané de tout ce qui existe rythmant la vie et permettant l’équilibre de l’univers. Selon la cosmologie Taoïste la vie est une émanation du TAO. Le taoïsme conçoit l’homme et l’univers comme un tout où règnent l’interdépendance et l’harmonie. Pour les Chinois toute manifestation au sein de l’univers est rythmée par le couple primordial du YIN et du YANG, celui-ci est symbolisé par le TAIJI.

Tai Yi
UN correspond à l’unité originelle, il contient tout le potentiel du YIN et du YANG qui sont à ce stade étroitement unis en un souffle indifférencié appelé « souffle primordial » (TAI YI).

Tai Ji
DEUX correspond au TAIJI : le « fait suprême », il exprime la division issue de l’unité originelle, il est une manifestation du TAO. Les souffles YIN denses sont descendus pour former la terre et les souffles YANG subtils sont montés pour former le ciel. DEUX représente ici la dualité de la vie comme l’homme et la femme, le corps et l’esprit, la matière et l’énergie...

Le YIN et le YANG
Le symbole du TAIJI emblème du couple primordial du YIN et du YANG est la base de la pensée chinoise. Il représente avant tout une philosophie dont les fondements sont attribués au Taoïsme. Cette conception de la vie représente un véritable art de vivre, dont les principes ont été pour la plupart fondés sur l’observation des grandes lois de la nature. Dans cette approche, l’homme est considéré comme un des éléments constituant de l’univers. Ainsi, il est soumis au même titre que tout autre élément à ses grandes lois d’harmonie. En respectant les grandes lois de la nature, l’homme peut préserver son équilibre et sa santé.

Le YIN et le YANG doivent toujours être considérés l’un par rapport à l’autre et non isolément, ils sont issus d’un seul et même phénomène : l’énergie. Le symbole du TAIJI donne l’image des relations et des interdépendances entre le YIN et le YANG.

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Source: soleil-levant.org

Une chronologie (non exhaustive) du qigong médical

2008-06-21T23:55:00.000-07:00

2000 av. JC Danse simulant les mouvements de l'ours (Pace of Yu)
IIIe siècle av. JC Huang Ti Nei Jing, livre racontant les dialogues de l'Empereur Jaune (2696- 2596 av. JC) avec ses médecins.
IIe siècle av. JC Le Classique de Qigong (livre de soie découvert en 1973)
110-207 ap JC Le Jeu des cinq animaux de Hua Tuo
VIIe siècle Sur les Causes et Symptômes des Maladies : description de 260 styles de qigong pour traiter plus de 100 maladies.
Autour de 1145 Compilation du Canon Taoïste : mouvements et pratiques de méditation pour la santé et la guérison.
Années '1900 Politiques changeantes : illégalité au début du siècle car promotion de la technologie occidentale.
1949 République Populaire de Chine : le qigong est encouragé.
Liu Guizhen (1920 - 1983) enseigne le Neiyang Gong dans des cliniques de l'État.
1953 Fondation de l'Institut de Recherche sur le Qigong de Shanghai.
Certains aspects du zhan zhuang sont introduits à l'Hôpital des Chemins de Fer de Beijing par le professeur Yu Yong Nian, chirurgien dentiste.
1954-55 Liu Guizhen ouvre la première clinique de qigong à Tangshan, province de Hebei. Il connaît des résultats positifs. Le terme qigong est inventé par un groupe de recherche dont il faisait partie.
Wang Xiang Zhai, Chen Chi Wu et Yu Yong Nian font la synthèse des 24 postures thérapeutiques du zhan zhuang.
1956 Diffusion du zhan zhuang dans les hôpitaux chinois.
La clinique de Tangshan déménage à Beidaihe et elle est agrandie. Elle devient le centre de traitement de qigong en Chine.
1957 Liu Guizhen publie deux livres sur le qigong. Sa contribution ne fut pas seulement d'introduire le qigong au grand public mais aussi d'investiguer les méthodes populaires de qigong et de les appliquer en traitement.
1959 Beidaihe, province de Hebei, conférence nationale sur le qigong sous les auspices du Ministère de la Santé Publique.
1960 L'Institut de Médecine Traditionnelle Chinoise nomme Wang Xiang Zhai conseiller afin de promouvoir ses exercices à l'Hôpital de Guang'anmen.
Largement répandu dans toute la Chine, le zhan zhuang est classé par le Ministère de la Santé Publique parmi les exercices à généraliser.
1965-1975 Révolution culturelle en Chine. Le qigong est officiellement proscrit.
1970 Début de l'enseignement de madame Guo Lin
Fin des années '70 Le qigong redevient accessible au publique et il est souhaité que la médecine traditionnelle chinoise, la médecine occidentale et le qigong se
complètent mutuellement.
1979 Beijing, premier séminaire national de recherche scientifique sur le qigong. Fondation de l'Institut National de Qigong.
1980 Des chirurgies sont pratiquées sous anesthésie par le qigong. La recherche scientifique est encouragée.
Années '80 Émergence de l'expression "qigong médical".
1981 Fondation de la Société Nationale de Recherche sur le Qigong par l'Association de Médecine Traditionnelle de Chine.
1982 Divers hôpitaux intègrent le qigong dans leur arsenal thérapeutique.
1985 L'Association de la Science du Qigong Chinois est approuvée par le gouvernement.
1986 Parution de rapports de recherche.
1988 Une organisation en charge de la recherche scientifique en Chine, l'Association Chinoise de la Science et de la Technologie, se prononce en faveur du qigong.
Le gouvernement chinois soutient à partir de ce moment des conférences internationales. Beijing, première conférence mondiale pour l'échange académique sur le qigong médical. Participation de 26 pays et de 450 délégués. Supportée par la Chine, l'Italie, les Etats-Unis, la France, le Japon et l'Australie.
1989 La World Academic Society of Medical Qigong est fondée et soutenue par 23 pays. Elle organise trois congrès mondiaux de 1989 à 1996.
1990 Deux congrès internationaux aux États-Unis dont un à l'Université de Californie à Berkeley.
1997 Trois congrès aux Etats-Unis.
1998 Programme d'entraînement au qigong médical aux Etats-Unis.

Depuis environ 50 ans, dans le domaine du qigong, nous sommes passés des secrets de familles aux congrès internationaux... du royaume des mythes et des légendes à la recherche scientifique.

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Source: yangsheng.info

La médecine chinoise-Ou la recherche de l’Harmonie perdue

2008-06-20T07:18:00.000-07:00

Par J-R Gillardeaux

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), fait partie de ce que l’on nomme actuellement les ethnomédecines, c’est-à-dire les pratiques de santé, élaborées au sein des cultures les plus anciennes de notre terre. Là, elle y côtoie les médecines traditionnelles africaines, amérindienne, ayurvédique ou tibétaine pour ne citer que le plus connues.

Cependant la médecine chinoise est pratiquement la seule à être restée une tradition vivante, ouverte et organisée puisqu’elle est aujourd’hui dans son pays d’origine une médecine d’Etat, disposant au même titre que la médecine allopathique occidentale, de son ministère, de ses universités, de ses hôpitaux et de ses unités de recherche. Elle est également la seule à s’être répandue sur tous les continents et à être pratiquée dans tous les pays du globe.

Soulignons quelques particularités de la MTC :
Elle dispose d’un ensemble très étendu de méthodes thérapeutiques : plantes médicinales et produits naturels, acupuncture, massages et mobilisations, exercices corporels de santé, diététique, psychologie, réflexologie, auriculothérapie, etc.
Elle peut déceler les dysfonctionnements à un stade très précoce c’est-à-dire lorsque la maladie n’est pas encore déclarée. C’est pourquoi on dit d’elle, que c’est une médecine de prévention.
Elle ne sépare jamais le patient et sa pathologie de son milieu social et environnemental et traite l’individu dans sa globalité.
Enfin, c’est une thérapie peu onéreuse, ce qui, par les temps qui courent, est particulièrement intéressant, une thérapie qui ne demande ni infrastructures, ni appareillages, ni laboratoires sophistiqués.

La Pharmacopée
La pharmacopée chinoise est aujourd’hui la résultante de plus quatre mille ans de minutieuses observations et expérimentations, de la part des médecins chinois. Elle utilise tous les produits que la nature dispense (végétaux principalement, mais aussi minéraux et quelques produits animaux) et travaille, principalement, par analogie et correspondances, en faisant des ponts entre les différents ordres de la nature. En raisonnant sur des critères de saveur, de nature et de couleur, elle combine de nombreuses substances dans une seule même prescription, pour cibler avec le plus d’exactitude possible, la pathologie propre à un patient donné, en sorte qu’une prescription est toujours originale et unique.

L’Acupuncture
L’Acupuncture remonte aux temps les plus anciens de la Chine. Elle utilise les méridiens et leurs points pour réguler le système énergétique du patient. La grande connaissance de ces réseaux font des acupuncteurs, de forts savants « aiguilleurs » des courants du Qi interne, en sorte que l’aiguille du thérapeute est un véritable axe polaire qui réaccorde les énergies Yin terrestres aux énergies Yang célestes. Si l’acupuncture est le symbole même de la médecine chinoise c’est parce que cette théorie des réseaux et des puits énergétiques, est véritablement fascinante... et ô combien performante.

Le Tuina
Tuina est le terme employé en MTC pour désigner le massage thérapeutique. C’est un ensemble très complet et complexe de techniques manuelles, qui demandent parfois, de longues années d’apprentissage, pour être parfaitement maîtrisées. Le Tuina emploie également des techniques de mobilisations articulaires qui rappellent beaucoup celles utilisées par nos modernes ostéopathes. Mais s’il est principalement connu pour être une technique de soin traitant toutes les pathologies de l’appareil locomoteur (lumbagos, sciatiques, périarthrites, tendinites, etc.), le Tuina est également une méthode thérapeutique complète, à même de traiter toutes les maladies fonctionnelles, puisque le praticien peut aussi travailler directement sur les organes, ligaments et aponévroses au moyen de techniques internes (Qi nei zang), ou, en utilisant ses doigts pour remplacer les aiguilles, se servir des réseaux et points, pour réguler le système énergétique (Digitopuncture).

Le Qigong
Le Qigong est la « gymnastique » traditionnelle que le peuple chinois a élaborée, durant plus de deux mille ans, pour entretenir la santé, mais également, pour rétablir l’équilibre énergétique, lorsque celui-ci s’est dégradé. Grâce à des mouvements appropriés, qui tiennent compte, bien entendu, des lois de la circulation du Qi, et en accompagnant cette gestuelle d’une respiration spécifique que régule un esprit concentré, le Qigong favorise les processus d’autoguérison du corps.

Le Waiqi Liaofa
Cependant, à un stade plus avancé de sa pratique, le Qigong devient toute autre chose qu’une simple gymnastique, et se transforme en un véritable art du soin. Lorsqu’en effet le pratiquant a ainsi « cultivé » son Qi durant plusieurs années il devient capable de l’utiliser pour traiter directement les patients. C’est le Waiqi Laiofa, qui reste certainement, la méthode la plus ancienne et la plus spectaculaire de la médecine chinoise. Cette méthode, également dénommée Qigong médical, d’apparence fort simple, demande, en fait, une grande rigueur dans son application car ses effets sont particulièrement puissants.

Les Réflexologies
Parmi toutes les techniques thérapeutiques élaborées au cours des âges par la civilisation chinoise une des plus connues est peut-être l’Auriculothérapie à moins que ce ne soit la Réflexologie plantaire. Toutes deux, de toute façon, sont élaborées suivant le même principe : la totalité est présente dans chaque partie. Un segment, comme le pied, l’oreille ou encore la main, le visage, etc., contient donc l’ensemble corporel et en travaillant sur ce seul segment corporel on peut rétablir les dysfonctionnements énergétiques et contribuer ainsi, au rétablissement de la santé.

Mais la tradition chinoise c’est bien plus que quatre mille ans d’expériences et de résultats grâce à ses dizaines de méthodes thérapeutiques différentes, c’est surtout un état d’esprit. Et cet état d’esprit c’est celui de la recherche permanente de l’harmonie. Car, au fond, on ne peut certainement pas mieux désigner la santé, que comme un état d’harmonie. Et une harmonie qui pour être parfaite ne peut que se dérouler en trois spires : harmonie en soi, harmonie avec son environnement social et harmonie dans son espace naturel. Alors, lorsque l’on opte pour ce point de vue, la maladie n’est plus subie comme un malheur imposé de l’extérieur, mais comme une ultime tentative du corps, pour retrouver le chemin de cette Arche perdue.

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Source: soleil-levant.org

La Pharmacopée chinoise--Une tradition millénaire toujours vivante

2008-06-18T23:31:00.000-07:00

Par Nadine Daniel

La pharmacopée chinoise est extrêmement développée en Chine. Elle est la plus utilisée des 5 branches de la médecine traditionnelle chinoise (les 4 autres étant l’Acupuncture, le massage Tui Na, la diététique et les exercices énergétique). Considérée comme plus performante que l’Acupuncture, ses principes thérapeutiques reposent sur les fondements théoriques de la Médecine chinoise,notamment ceux de l’énergie, des méridiens et des cinq éléments.

Expérimentée depuis plus de 3 000 ans, la pharmacopée chinoise recèle quelques milliers de substances, dont environ 300, font partie de l’usage. Shen Nong est un des grands compilateur de plantes médicinales .Empereur mythique dont le nom veut dire « paysan divin », il n’hésitait pas à expérimenter, sur lui même, certaines plantes toxiques. De son observation approfondie de la nature, il répertorie le nombre symbolique de 365 plantes, correspondant aux 365 jours de l’année. Ceci pour signifier que les plantes décrites peuvent prétendre prévenir et soigner toutes les maladies. Les plantes étudiées sont divisées en 3 catégories : supérieures, moyennes et inférieures.
Les plantes supérieures sont employées en cuisine comme condiments ou boissons. Elles ont une visée préventive. Les plantes moyennes s’utilisent de façon curative, pour guérir les maladies, les plantes inférieures quant à elles, sont les plantes toxiques ou « poisons » qui servent à combattre les maladies graves. Aujourd’hui, la pharmacologie et la recherche, continuent d’approfondir cette science, tandis que les praticiens contemporains développent de nouveaux traitements, de mieux en mieux adaptés aux maux de notre époque. La pharmacopée chinoise est donc une approche vivante.

Des substances végétales, minérales, animales et humaines.
La pharmacopée chinoise utilise, bien sûr, en majorité des médicaments d’origine végétale, mais elle se sert, aussi, de substances d’origine minérale, animale ou humaine. Par exemple, on utilise l’hippocampe, les reins de porc, la chair de serpent ou les bois de cerf, de l’ambre, de la perle ou du gypse parmi les minéraux ainsi que les ongles , les cheveux , les dents , les excréments, le placenta et les urines d’origine humaine, à des fins thérapeutiques.
Alors que l’herboristerie occidentale classe les plantes selon leur nature chimique et étudie l’effet de leurs substances actives sur l’organisme, la pharmacopée chinoise répertorie les substances selon leur nature énergétique et leur impact sur les différents mouvements de l’énergie qui déterminent l’état de santé d’un individu.

Chaque produit est classé selon plusieurs critères :
La nature : froide, fraîche, neutre, tiède, chaude, selon l’effet thermique qu’il a sur l’organisme.
La direction : selon le mouvement énergétique qu’il engendre : ascendant, descendant, entrant, sortant.
La saveur :
acide : descendante et entrante, collectrice,
astringente, en relation avec le bois.
amère : descendante et entrante, dessèche et raffermit, en relation avec le feu.
douce : montante et sortante, tonifie, restaure, relâche, harmonise, en relation avec la terre.
piquante : montante et sortante, disperse, stimule, fait circuler, en relation avec le métal.
salée : descendante et entrante, humidifie, ramollit, assouplit, en relation avec l’eau.
fade : diurétique.
âpre : astringent.

L’origine des maladies étant due à un déséquilibre dans la circulation énergétique, le médecin chinois fait un diagnostic différentiel, avec des outils d’observation propres à la Médecine chinoise (prise du pouls, observation de la langue, du teint) à l’issue duquel, il choisira tel remède. Voici quelques unes des perturbations qui peuvent affecter la libre circulation de l’énergie. Faiblesse de l’énergie, du Yin, du yang, du sang. Stagnation de l’énergie, des liquides, des aliments. Troubles des mouvements de l’énergie (descente, montée, à contre-courant). Les perturbations climatiques qui sévissent pendant certaines saisons (les énergies perverses) telles le vent , la chaleur, le froid, l’humidité affectent également la qualité de l’énergie.

Selon les pathologies, différentes méthodes de traitement seront mises en oeuvre : sudorification, vomification, purgation, harmonisation, calorification, réfrigération, tonification, dispersion, utilisant les différentes propriétés des produits ( nature, saveur, mouvement). La nature et la saveur des produits seront combinées afin d’obtenir un effet de tonification de l’énergie saine et d’élimination de l’énergie perverse.

Ainsi la cannelle de nature chaude et de saveur piquante réchauffe les reins et l’estomac et soigne les douleurs lombaires et les troubles digestifs dus au froid. Le noyau d’abricot humidifie le poumon en cas de toux sèche, la peau d’orange clarifie les mucosités, l’orge chinoise draine l’excès d’eau du corps, la schisandra réduit l’incontinence et la diarrhée, le noyau de la datte sauvage calme l’esprit
Le fameux Ginseng de nature chaude et de saveur sucrée, tonifie l’énergie générale, fortifie le cœur, les reins, l’estomac et les poumons. Alors que l’Angélique chinoise, le Ginseng des femmes nourrit le sang et régule les problèmes gynécologiques. En ce qui a trait aux propriétés, prenons l’exemple d’un type d’arthrite qui est aggravé par l’humidité ou la pluie : dans la perspective chinoise, cela est attribuable à de l’Humidité et du Froid dans les méridiens ; or la plante Hai Tong Pi , qui pousse en bordure de mer, possède, selon la logique chinoise (et l’expérience d’années de pratique), la propriété de disperser l’Humidité et le Froid. Mentionons aussi que la propriété de tonification est fondamentale dans cette approche et sert de base à toute entreprise thérapeutique. Ici, « tonifier » veut dire accroître la compétence, l’adaptabilité et la résistance de l’organisme aux facteurs adverses.

Ensuite, les herbes sont choisies spécifiquement en fonction de la personne à traiter : le « bon » médicament convient à telle personne, comme la bonne clé ouvre telle serrure. Pour prescrire une plante ou une formule, le praticien doit comprendre, non seulement les causes sous-jacentes des symptômes, mais la dynamique propre de son patient - ce qu’on appelle le « terrain ».

La méthode de préparation : les produits peuvent être utilisés "tels quels" ou subir des préparations : lavés, trempés, macérés, grillés, carbonisés, séchés, cuits, bouillis, distillés,... mélés à des adjuvants lors des préparations comme le vinaigre, le miel, le gingembre, le sel, le vin, ce qui peut modifier leur nature et leur saveur. Les produits seront prescrits dans différents types d’ordonnances, dans lesquels ils joueront des rôles différents selon l’effet recherché par le prescripteur :
L’empereur : le produit prescrit à sa dose maximale jouera le premier rôle thérapeutique, c’est l’élément fondamental de la prescription.
Le ministre : renforce l’empereur et joue sur un des aspects de la maladie.
Le conseiller : renforce les deux premiers ou joue sur les aspects secondaires du problème, ou contrôle et atténue les effets des deux premiers.
L’ambassadeur : oriente la prescription vers la zone à traiter, harmonise. Ces préparations pourront se présenter sous diverses formes : décoctions, poudres, pilules, vins, comprimés, sirops, extraits, onguents...
Bien que faisant appel à des produits d’origine naturelle, ces préparations sont de véritables médicaments dont la prescription doit être réservée aux personnes averties et compétentes dans le domaine de la médecine traditionnelle chinoise.

Applications thérapeutiques
Le but premier de la Médecine traditionnelle chinoise et de sa pharmacopée est la prévention. Il s’agit alors de maintenir l’organisme en bonne santé - ce qui, dans nos mots, veut dire renforcer le système immunitaire. De nombreuses plantes et formules possèdent ce potentiel et, à ce titre, font partie du quotidien de millions de personnes.
Du point de vue curatif, la Médecine traditionnelle chinoise est un système thérapeutique complet et les plantes qui en relèvent, sont censées traiter tous les problèmes. Il semble donc que les états et maladies, pour lesquels les Occidentaux consultent le plus souvent un praticien en MTC soient ceux provoqués par des problèmes qui ne répondent pas bien aux traitements classiques : douleurs chroniques, allergies, problèmes de ménopause, arthrite, symptômes du stress, fatigue et problèmes digestifs.
Sauf quelques exceptions (dont certains produits pour des maux bénins et courants), les plantes et formules chinoises ne sont pas indiquées pour l’automédication ou pour des ordonnances d’amateur : elles doivent être prescrites et dispensées par un docteur en médecine chinoise, un acupuncteur ou un herboriste qualifié.
Cela dit, il n’existe pas, semble-t-il, de médecine efficace qui soit totalement sans risque. Les plantes médicinales chinoises, comme la plupart des substances actives, peuvent provoquer des effets secondaires. Heureusement, la très longue tradition orientale fait que ces effets sont connus avec précision ; dans une grande majorité de cas, ils sont d’ordre digestif (ballonnement, perte d’appétit, nausée). De façon générale, la pratique chinoise privilégie d’abord des plantes non toxiques qui servent à soutenir le système d’autoguérison, tandis qu’elle réserve les plantes possédant des propriétés toxiques aux cas sévères.

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Source: soleil-levant.org

Le Qigong, une porte qui ouvre à la Présence

2008-06-17T23:56:00.000-07:00

Le Qigong peut-il, au même titre que son homologue hindou le Yoga, être considéré comme une véritable voie spirituelle ? Existe-t-il une dimension spirituelle derrière cette gymnastique d’origine chinoise, qui, sous une myriade de formes, et de par sa véritable nature, nous offrirait une voie directe et simple vers un état d’être plus profond, une pure conscience et une expérience de la Présence dans notre vie quotidienne ?

Le terme de Qigong recouvre l’ensemble des multiples pratiques psychosomatiques développées depuis plusieurs millénaires en Chine. Ces pratiques sont issues des traditions taoïste, bouddhiste, confucéenne, médicale, ou martiale et font depuis longtemps parties du même fond culturel.

Les différentes approches du Qigong

Le Qigong est avant tout, pour la grande masse de ses pratiquants, un moyen de conserver la santé grâce au bien-être qu’il procure. Quelques adeptes, généralement plus jeunes, le pratiquent pour améliorer leurs capacités physiques. Pour d’autres, certainement plus ambitieux, le Qigong est une méthode qui permet de décupler les facultés énergétiques et mentales afin d’obtenir des pouvoirs qui dépassent les normes humaines (tout voir, tout entendre, tout percevoir et tout connaître du passé, du présent et de l’avenir). Enfin, pour une petite minorité de personnes, le Qigong est la discipline choisie pour sortir des conditionnements humains et atteindre ainsi à la réalisation spirituelle.

Lorsque le trois ne fait qu’un

Décrites ainsi, ces différentes manières « d’espérer en la pratique » qui sont à la base d’une démarche vers le Qigong, paraissent fort différentes voire même opposées (entretenir sa santé pour vivre plus longtemps et mieux n’est-il pas en effet complètement contradictoire avec l’obtention rapide de la libération ?). En fait, ceci serait exact dans une optique hindouiste ou bouddhiste Hinayana. Dans la tradition syncrétiste chinoise (les Chinois ne disent-ils pas : « Les trois religions n’en font qu’une » ?), la santé du corps et la longévité - le but que recherchent la plupart des Qigong - sont considérés comme le fondement de l’accomplissement spirituel. Le message est simple ; plus on vit longtemps, en bonne santé et dans le bien-être, plus le potentiel de réalisation est grand. Il n’existe aucun parallèle aussi clair dans le Bouddhisme originel ou l’Hindouisme, qui, à quelques exceptions près, considèrent effectivement le corps comme un obstacle à la réalisation spirituelle.

Le Qigong en tant que pratique corporelle de santé

Ce Qigong fondamental que l’on peut nommer « hygiénique », est en général composé de mouvements doux et lents qui se pratiquent associés à une respiration naturelle et un état mental apaisé. L’expression fang song (détendre et relâcher) correspond parfaitement à ce niveau de pratique tant il est vrai que l’apaisement du corps, du souffle et de l’esprit est le fondement même de cet art énergétique puisque toute crispation et toute tension entraînent nécessairement une limitation voire un blocage de la circulation énergétique. Comme, pour la médecine chinoise, la santé est tout simplement conditionnée par le maintien d’une libre circulation du Qi, la relaxation mentale et physique se trouve vraiment à la base de l’entretien de la santé et même de la pratique thérapeutique du Qigong.

Le Qigong en tant que voie de transformation

Nous avons ici regroupés les deux « objectifs » que nous avions définis en préambule : le Qigong pour améliorer les capacités corporelles, que nous pouvons aussi appeler « martial » ; et le Qigong en tant que voie de transformation intérieure, que nous nommerons « énergétique ».

Dans les deux cas on parlera d’alchimie, mais celle-ci est externe (Waidan) dans les arts martiaux, qui ont pour objectif de transformer les tissus superficiels du corps (muscles et tendons), alors que dans l’autre on parle d’alchimie interne (Neidan) puisqu’elle est fondé sur la transmutation progressive des énergies « quintessencielles » de l’adepte (Jingqi) en Qi purifié afin d’obtenir la « Longue Vie ».

En fait ces deux méthodologies alchimiques, si différentes dans leur approche (l’une étant Yang, l’autre Yin) conduisent finalement au même résultat qui est le plein développement de toutes les potentialités physiologiques et énergétique de l’être humain. C’est pourquoi on parlera ici de « Longévite ».

Le Qigong en tant que voie spirituelle

Au troisième niveau de la pratique, et à la suite de l’obtention de la Santé et de la Longévité, la tradition nous parle alors d’Immortalité : après le combat voici la Transcendance, après l’œuvre terrestre voici l’Oeuvre Céleste.

Le principe fondamental de tout Qigong, est celui des trois Régulations (San Tiao) :

Tiao Shen, Régulation du corps physique Tiao Xi, Régulation de la respiration Tiao Xin, Régulation du Cœur(mental)

Qu’un seul de ces éléments soit absent et nous n’avons plus alors affaire à du Qigong mais à une simple gymnastique ou à un travail de désincarnation (absence de la conscience corporelle).

Dans un deuxième temps, qui correspond à celui décrit comme voie de transformation, est introduit même une quatrième régulation :

Tiao Qi - Régulation de l’énergie

Enfin, et à un ultime niveau, on parle de :

Tiao Shen - Régulation de l’Esprit

Dans cette approche du Qigong, le corps, l’esprit et le souffle réunis en unité parfaite, deviennent alors l’unique l’objet de l’attention et de l’observation du pratiquant. Aucune posture, ni visualisation, ni mode respiratoire ne peuvent être imposés. En fait toutes postures et toutes formes peuvent convenir puisqu’il s’agit à ce stade d’approfondir simplement la conscience, le Shen individuel, pour entrer dans la Présence.

Le Qigong méditatif dont il est question ici est celui même qui était aux origines, les grands ancêtres de la tradition taoïstes (Laozi et Zhuangzi) ont tous deux parfaitement décrit cette voie et n’ont en fait que peu parler des méthodes précédentes.

Que la pratique s’effectue alors en assise (Jing zuo), en posture immobile debout (Zhan zhuang gong), dans le mouvement (Dao yin) ou dans le déplacement (Taiji quan), cela n’a plus aucune importance. La Présence est partout et dans toutes les conditions, elle occupe tout l’espace-temps.

Présence intégrale et totale qui dissolvant progressivement le moi individuel, la conscience dualiste, se fusionne au grand Shen cosmique. A ce stade de la pratique, la forme corporelle embrasse tout son espace. Toute limite s’est estompée et il n’y a plus d’externe ni d’interne. Cette Expérience et l’aboutissement de tout le processus patiemment mis en place et cette quatrième étape de la pratique.

C’est aussi l’entrée dans le Silence, le « Mystère de Mystère, porte de toute merveilles » avec laquelle le même sage conclu son premier chapitre. C’est la Voie directe, royale (Raja Yoga), celle de l’Illumination subite, celle qui n’a pas besoin de méthode et qui nie même toutes les méthodes (Advaita Vedanta). Celle de la seule Attention, celle de la pénétration dans l’intime du Silence intérieur. C’est celle de l’être-là, seul avec le Seul en une Présence qui emplie le Tout.

En pratiquant ainsi, et en utilisant son propre corps, son propre souffle et son propre esprit comme support pour atteindre l’Eveil, le Qigong devient effectivement une Porte qui ouvre à la Présence, une Voie spirituelle authentique, un chemin traditionnel pour les hommes de notre temps.

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Source: soleil-levant.org

La notion de Qi

2008-06-11T01:57:00.001-07:00

La notion de Qi (« tchi ») est issue de l’observation et de la connaissance des phénomènes naturels que possèdent les chinois depuis plusieurs millénaires. Pour eux, le Qi est à l’origine du monde, « tout être et toute chose résulte du Qi du Ciel et de la Terre ». L’univers tout entier n’est fait que de Qi, il est mû par une force vitale qui est à l’origine de tout, se manifeste dans tout ce qui est.

On pourrait tenter de définir l’énergie dans ses deux aspects de base, avec une infinité de variantes intermédiaires :
- l’énergie la plus subtile, légère, haute, à l’image du ciel
- l’énergie la plus dense, lourde, compacte, basse, à l’image de la terre

Pour la Médecine Traditionnelle Chinoise, le Qi est aussi la substance fondamentale du corps humain, à la fois la matière qui le compose et son activité physiologique. Il conditionne et nourrit la vie. L’Homme est un produit de la nature qui résulte de l’union des énergies du Ciel et de la Terre, où il puise ses éléments nutritifs en respirant et en absorbant des aliments. L’Homme, charnière entre le Ciel et la Terre, possède lui aussi ses énergies «denses» (matières, corps, tissus, chairs) et ses énergies plus subtiles, dans ses fonctions physiologiques et mentales, ses canaux, voies d’acheminement, ses organes pleins et creux, à l’image de la nature et de l’Univers.

La notion de Qi s’appuie donc sur une conception globale de la nature et de la vie. Dans ce contexte, il n’y a pas de différence entre le corps et l’esprit, ni entre l’homme et l’univers. La pratique du Qi Gong, en se basant sur ces notions, permet à l’homme de préserver son équilibre et de retrouver l’harmonie entre son microcosme et le macrocosme de la nature et de l’Univers.

Cette conception globale veut que le Qi Gong ne soit pas une thérapeutique particulière à tel ou tel type de maladie, mais un moyen destiné à améliorer le fonctionnement de l’ensemble de l’organisme. Le Qi Gong renforce la faculté défensive et adaptative de l’organisme et autorégule l’organisme.

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Source: Esprit Santé

La MTC vs. la Médecine occidentale

2008-06-11T01:33:00.000-07:00

La Médecine Traditionnelle Chinoise n’est pas qu’un sujet médical ni seulement un moyen de soigner des patients. Pour comprendre la MTC, il faut en connaître l’origine, la démarche, et les caractéristiques de la Philosophie Chinoise. C’est un point de vue très différent de celui de la Médecine occidentale, comme lorsqu’on veut apprécier un tableau ; la MTC prend du recul pour voir l ’ ensemble de l’oeuvre. Elle s’intéresse à la globalité du phénomène, mais ne s’arrête pas aux détails.

La Médecine occidentale est une médecine de laboratoire, élaborée sous des microscopes. Elle est très précise sur des points de détail, mais en oublie la globalité de l’être.

L'origine de la MTC remonte à l'Antiquité. Le premier grand ouvrage, (Huang Di Nei Jing) existe depuis trois mille ans. Grâce à sa riche expérience, sa stricte logique théorique, elle est la seule médecine traditionnelle qui soit encore bien vivante; aujourd'hui elle soigne toujours un patient sur dix dans le monde.

Ses notions d'énergétique, d'équilibre et de globalité ne sont pas seulement destinées à la médecine, mais également pour la vie quotidienne, afin de permettre de comprendre pourquoi on vit et comment bien vivre! C'est pour cela que l'on dit que la MTC ne s'intéresse pas seulement aux maladies mais surtout aux malades!

C'est un pont entre la réalité et la spiritualité! C'est une science , mais c'est surtout une sagesse. Elle veut apporter une bonne santé mais aussi un bon moral.

En Chine , c'est une médecine qui est officielle et enseignée à l'université. Médecine moderne et médecine traditionnelle y fonctionnent de manière complémentaire.

Les occidentaux ont découvert la Médecine Traditionnelle Chinoise surtout à travers l'Acupuncture mais elle est un système bien plus vaste.

Ce système comprend aussi:

la Pharmacopée qui utilise plus de mille plantes à partir d'un diagnostic précis

le Massage chinois: il est précédé d'un diagnostic basé sur la Médecine Chinoise et utilise différentes techniques pour masser les points d'Acupuncture et les méridiens pour guérir et prévenir les maladies. Le Shiatsu (massage japonais), que nous connaissons ici, est issu du massage chinois.

la Diététique: d'après laMédecine Chinoise, chaque aliment selon sa nature, sa saveur,et sa fonction a une influence bonne ou mauvaise sur l'état de santé.

la Psychologie Chinoise: qui ouvre une porte originale pour les occidentaux à propos des troubles émotionnels et affectifs.

le QiGong: qui est une pratique physique et spirituelle très ancienne, a une action préventive et curative sur la santé.

Ce système offre une thérapeutique naturelle efficace sans effet secondaire.

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Source: sante.cn

Qu'est ce que le QI GONG ?

2008-06-11T00:28:00.000-07:00

Le QI GONG est un art énergétique ancestral, aux bienfaits multiples.
QI se traduit par "énergie" (ou souffle), GONG signifie "travail".
On peut donc traduire littéralement l'expression QI GONG par "travail de l'énergie".

Le QI GONG est une pratique qui regroupe un ensemble de techniques et d'exercices statiques ou dynamiques. Ces techniques font appel à un travail sur la respiration et la concentration de l'esprit, à travers des mouvements lents et fluides, pour ce qui concerne les pratiques dynamiques.

Il mobilise et tonifie l'énergie dans le corps pour en améliorer la vitalité.
Il harmonise les différents systèmes énergétiques, favorisant ainsi le bon fonctionnement des organes et la physiologie de l'organisme dans son ensemble. Il s'agit donc d'une pratique aux bienfaits préventifs pour la santé.

Il développe une meilleure conscience du corps en agissant sur l'équilibre, le tonus, le relâchement, la souplesse, la latéralité et l'écoute intérieure.

Il équilibre le corps avec l'esprit, permettant ainsi à chacun de lutter contre le stress et de trouver un meilleur état d'être (bien-être).

Cette discipline pratiquée depuis plus de 2000 ans en Chine, revêt des formes issues de ses différentes origines philosophiques et médicales. La pensée chinoise nous invite à voir l'homme placé entre ciel et terre et donc relié aux énergies de l'univers comme à celles de la terre.

Depuis quelques années, le QI GONG tend à se faire connaître auprès des Européens qui en découvrent les bénéfices face aux aléas de la vie moderne. Sa pratique se développe de plus en plus, avec des buts diversifiés tels que

une gymnastique préventive de santé et de bien-être
une technique douce, adaptable à la condition physique permettant de lutter contre les effets du vieillissement
une discipline de recherche personnelle qui favorise la concentration et élimine le stress
une discipline qui peut amener la personne à un "art de vivre" en portant une meilleure attention sur sa qualité de vie (alimentation, lieu, rythme…) et pour certains c'est une voie d'ouverture vers la spiritualité
une pratique préparatoire à d'autres sports, en particulier les arts martiaux
une pratique ludique et poétique pour les enfants, qui renforce la capacité de concentration et de mémoire nécessaire aux apprentissages

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Source: spirituel.com

Qu’est-ce que l’acupuncture ?

2008-06-08T23:25:00.000-07:00

Une branche unique dans la pratique de la médecine traditionnelle chinoise, l’acupuncture, ou zhenjiu en langue chinoise, est l’une des méthodes les plus efficaces pour guérir les maladies. Zhen signifie l’insertion d’aiguilles dans les points d’acupuncture situés dans tous le corps afin de traiter les maux dont souffre le patient. Jiu signifie le moxa qui utilise la chaleur produite en brûlant directement ou indirectement l’armoise, une herbe chinoise qui excite les points d’acupuncture au cours du traitement. Partie intégrale de la médecine traditionnelle chinoise, la théorie de l’acupuncture est née à la suite de l’accumulation des expériences des hommes pour lutter contre la nature et les maladies et est devenue de plus en plus mature au fur et à mesure que la pratique s’est développée. L’acupuncture n’a donc jamais été découverte par une seule personne à une époque définie. Dèjà, à l’âge de pierre, les hommes qui avaient des douleurs dans les mains s’étaient aperçus que leur souffrance était atténuée lorsque des pierres appuyaient accidentellement les parties douloureuses. Dès lors, des pierres étaient délibérément taillées en pointe pour masser certaines parties du corps dans le but de guérir des maladies mais aussi de maintenir une bonne santé en équilibrant le flux du sang et l’énergie vitale. Pendant l’âge de fer, les pierres ont été remplacées par des aiguilles de métal, contribuant au grand avancement de l’acupuncture. On utilise aujourd’hui des aiguilles en or, en argent ou en cuivre ou fabriquées dans des métaux non oxydables.

Le moxa remonte à l’utilisation du feu par les êtres humains. Les femmes qui faisaient la cuisine ont découvert que leurs douleurs disparaissaient lorsque des braises venaient à tomber sur les parties du corps concernées. L’homme s’est ainsi mis à brûler de l’armoise pour se délivrer de ses douleurs. Stimuler la partie douloureuse par la chaleur et utiliser pour cela des herbes aromatiques maintient en bonne santé.

Comment l’acupuncture peut-elle guérir des maladies ? D’après la philosophie traditionnelle chinoise, tout objet de l’univers est le résultat d’un équilibre et d’une opposition entre le yin et le yang. La maladie résulte donc d’un déséquilibre entre les deux parties. En insérant de fines aiguilles dans les canaux d’énergie, un acupuncteur peut stimuler les parties douloureuses du corps pour rétablir l’équilibre naturel.

D’après les scientifiques, l’insertion des aiguilles d’acupuncture peut exciter le cerveau qui produira des endorphines libérant de la souffrance. L’acupuncture n’encourage pas seulement la capacité des gens à lutter contre leurs propres maladies, mais affecte également le système nerveux, réajuste la pression sanguine, le rythme du pouls, la température, la transpiration ainsi que de nombreuses autres réactions physiologiques.

Ainsi, l’acupuncture au niveau de l’oreille est une thérapie utilisée pour aider les drogués à se désintoxiquer. Après le traitement, la plupart des patients se sentent relaxés, voit leur appétit augmenter et leur transit s’améliorer.

Le jingluo (méridien ou vaisseaux du corps) est une autre théorie classique. Les Chinois utilisent le terme jingluo pour décrire les conduits, les canaux et les méridiens. Selon l’acupuncture, il existe des canaux invisibles à travers lesquels l’énergie vitale circule dans tous le corps. Les points d’acupuncture sont les endroits où l’énergie vitale est la plus proche de la surface du corps. Les jingluo sont des canaux invisibles, mais lorsqu’une personne tombe malade, ils deviennent plus souples et des tubercules apparaissent. La couleur, la température et l’apparence de la peau des parties malades seront différentes de celles d’une personne en bonne santé. En observant et en touchant ces parties apparentes, les médecins peuvent trouver les inférences et traiter la maladie. Pour rétablir la balance dans le corps humain, l’acupuncteur stimule les points d’acupuncture qui favorise l’équilibre. Ainsi, si les gens possèdent des énergies vitales stagnantes, le praticien utilisera des points spécifiques pour les stimuler.

Si l’énergie vitale est trop froide, il choisira les points qui permettront de la réchauffer. Si elle est trop faible, il la renforcera et si elle est coincée, il la débloquera. De ce fait, l’acupuncture peut effectivement rééquilibrer l’énergie, restaurer la santé et prévenir le développement de maladies.

Applications d’acupuncture :

1. L’acupuncture zusanli de 15 à 30 minutes, une fois par jour, est bonne pour conserver une bonne santé et favoriser la longévité. Zusanli est un point d’acupuncture situé sur la jambe, trois pouces (1 pouce = 0,033 m) sous le genou et à une largeur de doigt de l’arête du tibia, côté extérieur.

2. Pour traiter les fièvres, piquez shixuanxue, un point d’acupuncture situé sur le bout des doigts à 0,1 pouce de l’ongle.

3. Pour traiter les maux de tête, de dent ou du cou : piquer yuanxue sur 0,5 à 1,0 pouce de profondeur. Il est également possible d’appliquer le moxa. Les femmes enceintes ne peuvent cependant prétendre à un traitement par l’acupuncture. Yuanxue est un point d’acupuncture sur le dos de la main, entre le premier et le second os métacarpiens, au milieu de la partie extérieure du second os métacarpien. Toutes les applications peuvent être pratiquées par des médecins licenciés. Pratiquer soi-même est fortement décommandé.

Les acupuncteurs pensent que leurs patients reçoivent des énergies vitales grâce à des manipulations appropriées qui produisent des douleurs, des pincements, des effets de chaleur ou de froid. Les diagnostics étant basés sur une analyse générale de la maladie et de la condition du patient, les traitements varient selon l’âge du malade, l’état de sa santé et changent parfois même avec les saisons. Les plus âgés et les enfants ne doivent pas être piqués en profondeur et les points d’acupuncture choisis doivent être moindres, tandis que les jeunes et les personnes relativement fortes peuvent bénéficier de traitements plus intenses. Au printemps et en été, les patients doivent être piqués en surface et les docteurs doivent réduire ou arrêter les applications d’acupuncture.

Quelles sont les maladies les mieux traitées avec l’acupuncture ?
D’après l’Organisation Mondiale de la Santé, l’acupuncture est efficace pour 43 maladies, commes les maux de tête (incluant les migraines et les maux de tête neurologiques), les vertiges, les douleurs du cou, des épaules, du bassin et des jambes. Elle traite également l’arthrite, la sciatique, la paralysie faciale, la douleur du nerf trifacial, l’apoplexie et les maladies internes comme la gastrite chronique et aigu ?, diarrhée ou encore certaines maladies gynécologiques.

L’acupuncture est prouvée comme étant un anti-douleur efficace. 50 à 70% des patients qui ont bénéficié de traitement d’acupuncture voient leur santé s’améliorer à courts ou longs termes. Cependant, certains physiciens occidentaux considèrent que l’acupuncture est une sorte de placebo, car 30 à 35 % de tous les patients imaginent que leur douleur est atténuée grâce au placebo, en dépit de leur traitement actuel.

Ces dernières années, la Chine a accueilli de nombreux programmes d’échange de médecine traditionnelle chinois (TCM) avec les pays développés, offrant l’opportunité aux médecins du monde entier de venir étudier et répandre la culture et la science de la MTC.

Dès 1997, les traitements d’acupuncture ont prouvé leur efficacité lors d’un symposium tenu par l’Institut national de la santé américain. A l’exception des cas de maladies mentionnés ci-dessus, l’acupuncture est également d’une grande aide dans l’abandon de la cigarette et de l’alcool. Le traitement d’acupuncture aux oreilles est largement utilisé lorsque les traitements radioactifs doivent être strictement évités. L’acupuncture sert par ailleurs à alléger les souffrances et guérir les paralysies faisant suite à une apoplexie. Pour de nombreuses maladies, le traitement par l’acupuncture permet d’obtenir des résultats plus satisfaisant qu’avec d’autres traitements. Il ne convient cependant pas à tous les patients. Ceux qui souffrent de dysfonctions de coagulation, de maladies cardiaques sévères, de problèmes mentaux, de diabète ne peuvent prétendre à un tel traitement. L’acupuncture produit généralement une faible douleur que la plupart des personnes peuvent supporter. D’autres ne le pourront en raison de facteurs psychologiques ou de stress mental.

L’acupuncture est populaire en Chine et dans les autres pays d’Asie, comme le Japon et la Corée, depuis des milliers d’années. Avec le développement de la société, ces dernières années, l’acupuncture a été acceptée comme traitement effectif par de plus en plus de patients et de praticiens à travers le monde. En 1971, durant la visite du secrétaire d’Etat américain Henry Kissinger précédent celle du président Nixon en Chine, un journaliste répondant au nom de James Reston fut opéré de l’appendicite. Ce dernier s’aperçut avec surprise que sa douleur pouvait être atténuée avec l’acupuncture. Après son retour aux Etats-Unis, Reston a raconté son expérience médicale chinoise. Son article a été publié dans le New York Times et l’acupuncture plus largement introduite aux USA.

Applications d’acupuncture :

1. Pour guérir les insomnies, piquer les points d’acupuncture Sishencong, Shenmen et Sanyinjiao une fois par jour pendant 20 à 30 minutes. Le traitement est plus efficace s’il est appliqué dans l’après-midi. Sishencong est un terme regroupant quatre points d’acupuncture de la tête. Ils sont situés à un pouce à droite, à gauche, devant et derrière le milieu de la tête. Shenmen est un point d’acupuncture sur le poignet. Sanyinjiao est un point d’acupuncture situé sur le pied à trois pouces au-dessus de la pointe du malléole intérieur à côté du bord intérieur du tibia.

2. Pour arrêter de fumer, piquer Baihui et Shenmen une à deux fois par jour et laisser les aiguilles environ 30 minutes. Baihui est un point d’acupuncture situé sur la ligne centrale de la tête, à 5 pouces au-dessous de la ligne des cheveux, approximativement au milieu de la ligne connectant l’apex aux deux auricules. Shenmen est un point situé sur le poignet.

Les applications ne peuvent être pratiquées que par des médecins. L’auto-pratique est absolument déconseillée.

P.-S.
par Meng Yonghong

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Source: chinatown.fr